Un recuerdo del Padre Assier

UN RECUERDO DEL PADRE ASSIER!!!
La influencia cristiana en los Panteras Negras y el Movimiento Panafricanista del Estado Español

Abuy Nfubea

Una de las influencias sin duda del movimiento panafricanista en España fue el cristianismo basado en la teología decolonial. Es decir, la teología de la liberación negra.

Esta se refiere a una perspectiva teológica que se originó entre los seminaristas y eruditos afroamericanos, y en algunas iglesias negras en los Estados Unidos y más tarde en otras partes del mundo. Cuyo cristianismo se contextualiza en un intento de ayudar a los africanodescendientes a superar la opresión. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los negros durante la esclavitud, colonialismo, la segregación y el Aparthied y agora la inmigración respectivamente.

Cuando estuve en la escuela de Teología de los maristas discrepé mucho con Jaume y otros compañeros y profes blancos que asumian una teologia eurocentrica que por mas misioneros y buena voluntad que tuvieran, devenia en neocolonialismo. Además, gracias a mis lecturas de James Cone y la experiencia con el padre Assier y el Movimiento Cultural Cristiano, entendi la pregunta que de niño me hacia siempre: ¿ porque todos esos curas negros son tio tom?

 A los 17 años ley la obra Quilombo, donde Abdias Nascimento fundamenta la historicidad teológica a partir de elaborar una filosofia afrocentrada que no descarta todos los postulados de matriz europea, mas reserva para los africanos o direcho de definir cuales son mas interesantes y funcionales . La teología negra busca liberar a las personas no blancas de múltiples formas de subyugación política, social, económica y religiosa y ve a la teología cristiana como una teología de la liberación - un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, que relaciona las fuerzas de liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo, escribe James H. Cone, uno de los defensores originales de la perspectiva. La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles, particularmente planteadas por el movimiento Black Power y el Movimiento de Conciencia negra de Steve Biko.

James Cone sacudió el mundo con su obra, (Teología Negra de liberación), con el prólogo de Paulo Freire, “Prólogo”, en ese libro en 1987 leí algo que me impresionó y cambio para siempre,  “Dios es Negro”. Mumia Abu Jamal recuerda que el profesor Cone no era la primera persona en decirlo, porque, desde hace décadas, el estudioso Arthur Huff Fauset había escrito  Black Gods of the Metropolis (Los Dioses Negros de la Metrópolis), en 1944, sobre los movimientos religiosos afrocentrados. Ya mucho antes, Cheick Anta Diop en civilización o Barbarie lo habia escrito. Cone escribió:

“Dios es Negro…No hay lugar en la teología negra para un Diós sin color, cuando seres humanos sufren precisamente debido a su color. La negritud de Dios significa que Dios ha hecho la condición oprimida su propia condición”.   

Su audacia fue igualada por su brillantez, y sus escritos eran tanto libertarios como reveladores. De hecho él y Omali Yeshitela influenciaron mi visión de Jesus como un nacionalista judio muy similar. Cuando Mandela salio de prisión y su impacto sobre mi visión desde el evangelio a estos dos líderes espirituales y sus maneras respectivas de liderazgo. La teologia negra lideró el camino y contribuiyó a la discusión y la conclusión de que toda la teología es contextual, incluso lo que se conoce como teología sistemática.

Las ideas de Cone florecieron en las comunidades negras, cristianas y panafricanistas en toda Africa, Estados Unidos, Nigeria y Europa. Y España durante el mto Free Mandela las iglesias protestantes y los cristianos de base siendo determinantes para la fundación de los Panteras Negras y el movimientos panafricanista.

En efecto, los refundadores de la segunda generación de Panteras Negras, habían estado en colegios de curas cristianos catolicos y conocíamos aspectos centrales del evangelio que incitaban a la tomas de concierncia anticolonial y a liberarse: sobre todo de libros como éxodo, Lucas, Juan y Mateo 23 -13.
Entonces les dijo: 

"Pero ahora, el que tenga una bolsa, que la lleve consigo, de la misma manera también una alforja, y el que no tenga espada, venda su manto y compre una.
Leímos revistas de los misioneros  combonianos como Mundo Negro o Aguiloucho y estábamos familiarizados con misioneros que regresaban de África. Personalmente el que más impacto dejó en mi fue el padre Assier Garmendia que fue un misionero jesuita expulsado de Burkina Faso tras la caída del régimen revolucionario de Thomas Sankara en 1987.
Sankara en el Cairo dijo que se requeria una interpretación biblica y coranica para los ricos y otra para los pobres. Conocí al padre Asier por 1989, gracias a Tommy Antonio Olo Andeme, era un cura Afro-poliglota, hablába más de seis idiomas africanos, cuando regresa a España recaló en la parroquia de la Universidad Laboral Alcalá de Henares donde comenzó un activísimo pastoral africanista en el barrio de El Chorrillo, repartiendo ropa, comida, amor y sobre todo enseñando historia negra africanocentrada a los jóvenes negros tios Tom como yo, a partir de fuentes biblicas. El demostró valientemente que Jesús era negro. Estas discusiones dieron lugar al grupo de estudios Franzt Fanon.

El padre Assier en primer lugar explicó a los negros que llevabamos pantacas caídos y gorras con la X de Malcolm, que escuchaban el rap de Public Enemy lo que significaba ser negro y cristiano al mismo tiempo. Considerando que no sólo los cristianos blancos como individuos, sino que las mismas iglesias blancas como instituciónes (Vaticano), tuvieron y tienen responsabilidad en las estructuras opresivas en la experiencia como el colonialismo, Apartheid, esclavitud y hoy migración. El padre Assier supo en su relación con Sankara que los negros vemos siempre en las iglesias o mezquitas blancas, las instituciones de sus amos, Mientras nosotros buscabamos y encontrabamos a Dios en las historias, los cantos, la oración y biblia: ellos tenian el poder. Por eso Rastafarismo y la Nación del Islam triunfaron tan rápido entre la generación panteras porque una teología que levante y libere al esclavo debia disputar la espiritualidad del Poder Negro. Por eso el cristo de la capellania africana que abrio el padre Assier, era negro y no rubio con ojos azules. El padre Assier comprendio esto muy bien y supo que esto levantaria nuestra conciencia afro.
No era ni la primera ni tampoco sería la última ocasión en que Assier se referiría, como parroco a la buena tradición panafricanista de cristianos como Crummel, Simon Toko o Simon Kimbangu reivindicados por la iglesia de base.

Una de los aspectos que me mas me infleunciaron a los 15 años fue el  Myalismo y Obeah: la idea de un Sincretismo cuyo transfondo es el  Poder. El Myalismo y la Obeah como

manifestaciones espirituales africanocaribeñas. Aqui la naturaleza del sincretismo

es una imposición ideológica sobre estas manifestaciones religiosas, existe una relación entre estas  y la criminalización de la raza negra en Cuba, jamaica, Bioko, puerto ricio etc...

 y el mito y del exotismo por medio del Reggeae y Bob Marley y sus religiones. El myalismo, la religión conocida como Myal, es una

mezcla de creencias religiosas kemiticas africanas con creencias cristianas, 

ha introducido cambios cruciales en el sistema religioso.

El sincretismo afrocatólico en la religión lucumí desde una nueva perspectiva,

Actualidad de las tradiciones espirituales y culturales africanas en  Latinoamerica en que el myalismo adquiere su fuerza política de este

sincretismo con el bautismo como religión misionera. Pero, a su vez,  tiene una fuerza política ya identificada

antes de la llegada de los misioneros bautistas al Ceribe pues destacó como una fuerza inspiradora de rebeliones esclavas, uniendo etnias

distintas y promoviendo una ideología panafricana, antes de la llegada de los

misioneros bautistas. Esto lo he discutido con Ragnam Paissa 

Esto nos dice que el myalismo no es fruto del sincretismo

pero que el sincretismo será parte del myalismo posteriormente a su manifestación

como una fuerza política. Según las palabras de Martin Luther King es Marcus Garvey el primer negro en

organizar un movimiento de masas en el mundo a favor de la liberación africana. Es interesante que UNIA será inspirador de los que se

conoce como panafricanismo y en segundo lugar será un movimiento que

promoverá una lucha de frente contra los resultados sociales de la esclavitud y el Colonialismo. No tengo dudas del origen del movimiento de lucha tanto de 

Martin Luther King y Malcom X tiene su origen con la fuerza del myalismo porque  Jamaica es lo que se conoce como Obeah o magia. El myalismo se destacará como una reacción

contra el Obeah que es común en muchas otras islas del Caribe, será una fuerza social y política difícil de ignorar. Ambas manifestaciones se acoplan. Como tradición

religiosa, está relacionada con la medicina, tiene profundas dimensiones

políticas, y por otro lado está relacionada con la legalidad.  Si se prohíbe la Obeah por el poder político es por que

la misma se convierte en una amenaza a algún poder existente. Claro, este tipo de

reacción social será explicado con fundamentos religiosos y teológicos, pero  el

Myal es fenómeno lingüístico. Se sostiene hoy día que

el término Myal viene del término Kikongo mayala relacionado con la idea del que

lidera o guía. En este sentido los términos relacionados con el Myalismo se

articulan relacionados con el poder político, el que lidera, el líder, el que ejerce el

poder, el que domina. Pero este poder no viene de la fuerza bruta sino del interior.

 El sincretismo que se manifiesta en el Rastafari es el Myalistas, que se harán

obvias en las manifestaciones de lo que se llamó el Bautismo Nativo, encuentra

espacio como parte de las experiencias anteriores de dicha práctica religiosa. Si el

baile y el trance, la posesión, eran parte del myalismo antes de la llegada de los

misioneros bautistas, entonces al llegar las manifestación del Espíritu Santo como

parte del avivamiento cristiano, el Myalismo verá en dichas manifestaciones una

teología muy cercana, en la práctica y el contenido con sus tradiciones ya

establecidas. No será, entonces, un problema considerar que el Myalismo asume

las tradiciones que descubre coinciden con su propia tradición como indicativo de

una evolución de sus propias creencias. 

Durante su larga trayectoria como tuvo el atrevimiento de desenmascarar la verdadera naturaleza del franquismo; Tampoco dejó de rendir homenaje a la figuras de aquel mismo año conmemorando, aniversario del nacimiento de Desmontt Tutu y Martin Luther King.
Se reivindicaban continuadores
de una «buena» tradición eclesiástica de Marcus Garvey, se autorepresenta como innegablemente arraigada al fomento de la
cultura, la lengua y identidad africanas, pero que se caracteriza también —por haber intuido precozmente la irreversibilidad entre el poder civil (esclavitud) y el religioso (colonizaciÓn ) y la conveniencia, por tanto, de adecuar, sin traumas, la Iglesia a las exigencias del mundo moderno. Con estas premisas sobre la mesa y, por otro lado, seguros de que, siempre, los hombres y las mujeres, como las instituciones, vuelven la vista hacia el pasado (Esclavismo) condicionados por la propia experiencia del presente (migración) y, de un modo especial, por los propios pro-
yectos de futuro, especialmente en una institución de tan larga trayectoria como la iglesia, seguramente puede resultar interesante
preguntarse por la historicidad y transcendencia real de esas presuntas genuínas tradiciones eclesiásticas. Así el padre Assier pretendio transformar la iglesia demandando de ella que muestre en frutos de justicia su origen trascendente en Jesucristo. En efecto, el mensaje del padre Asssier a diferencia de otros curas blancos estaba destinada de todas las formas a buscar la liberación: combatir la esclavitud e injusticia, ya sea real o percibida, social, política, económica o religiosa. El principal enfoque positivo fue su intento de centrar el evangelio en la injusticia social en el aquí y ahora, haciendo de la liberación negra el núcleo principal del evangelio.

 Este activismo afrocentrado en favor de los pobres fue motivó de polémicas frecuentes con la jerarquía de la iglesia. Fue en esas debates, discusiones y reuniones donde nació la campaña de boicot a las olimpiadas de Barcelona 1992, por el negro de Banyoles. El padre Assier en una homilía histórica, habló de reparación, pidió perdón por el silencio cómplice de Roma con la esclavitud, el colonialismo y Apartheid. Nunca un cura blanco lo habia hecho.
Estos criterios suficientemente claros le dieron fama de ser implacable con la corrupción política de la élite negra  o religiosa, con la mentira como táctica del discurso y praxis política, así como, y sobre todo, con la injusticia sobre las víctimas y los negros como centralidad. Fue víctima de la incomprensión general y jerarquía es traslado por el obispo y enviado lejos.

Estas ideas se desarrollarón rápidamente entre la Comunidad Negra e inmigrante y en 1990 ya eran la centralidad teorica sobre todo entre los jóvenes negros (Alcalá, Torrejón, Fuenlabrada, Mostoles, Tarrasa, Hospitalet) y pronto adoptarón algunos de los planteamientos fundamentales, echando raíces entre los jóvenes estudiantes negros victimas de la exclusión, el racismo impunidad del terrorismo nazi de día y de noche frecuentando el consumo de Hip-Hop hiper politizado en la Stones disco. Muchos dirigentes de los Panteras Negras como Isaac Toca aka Oh Chi Ming o Maria Carmen Ibanga que ya entonces conocían a Cheik Anta Diop, procedían de los grupos, coros u organizaciones juveniles cristianas de apostolado seglar dentro de la iglesia católica. Una de estas organizaciones de base será el Movimiento Cultural Cristiano en Alcalá de Henares y Monforte de Lemos, donde los Panteras adquierieron textos de Martín Luther King así como películas sobre la lucha de los Derechos Civiles y el Black Power en especial, la obra Martín Luther King y los barrenderos de Memphis.

Esto nos ayudó a proyectar mejor nuestra identidad política y la necesaria disciplina emocional y espiritual que inevitablemente nos llevó a conectar con el Dr. Arcelin y alcanzar una mayor expansión entre los muchos jóvenes negros vinculados a la iglesia. Con un discurso crítico y una articulación nueva que sirvio también de altavoz de formas alternativas de pensar y de actuar. En un momento en que las ONG comenzaban ya a mostrar un signo de pudrimiento y perversión como instrumentos del neocolonialismo. Siempre estaremos agradecidos al padre Assier por sacarnos de la casa y lanzarnos al campo.