¡DIOS ES NEGRO, CARAJO!: Abuy Nfubea La influencia de cristina en los Panteras Negras Y el Movimiento Panafricanista
¡DIOS ES NEGRO, CARAJO!:
Abuy Nfubea
Una de las influencias sin duda en mi juventud y del Movimiento Panafricanista en España fue el cristianismo basado en una teología descolonial de las almas. Es decir, la teología de la liberación negra. Esta se refiere a una perspectiva teológica que se originó entre los cimarrones en el siglo XVII, seminaristas y eruditos africanos en América como Nut Turner o Elijah Mohamed, Jeremiah Wrigth, Desmont Tutu etc... y en algunas iglesias negras incendiadas por el KuKlux Klan en el sur de los Estados Unidos o Brasil y más tarde en otras partes del mundo. Y que en España a finales d e los 70 irrumpió entre los jóvenes de segunda generación y ambientes militantes anticoloniales cristianos de base. Mi generación fue después del golpe de Tejero herederos de estas concepción y rebelión de la espiritualidad, cuyo cristianismo se contextualiza en un intento de ayudar a los africanodescendientes a superar la opresión y lo que Bob Marley llamó la esclavitud mental. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los negros durante la esclavitud, colonialismo, la segregación y el Apartheid y ahora la inmigración respectivamente. Cuando estuve en la escuela de Teología de los maristas discrepé mucho de Jaume y otros compañeros y profes blancos que asumían una teología eurocéntrica que por más misioneros y buena voluntad que tuvieran, devenía en paternalismo, neocolonialismo. Además, gracias a mis lecturas de James Cohen, lecturas de Montonero Argentinos y la experiencia con el padre Asier y el Movimiento Cultural Cristiano, entendí la pregunta que de niño me hacía siempre: ¿ porque todos esos curas negros son tío Tom, y porque los negros que van a la iglesia eran o continua asumiendo una actitud subalterna y neocolonial?
NACIONALISMO NEGRO
A los 17 años lei la obra Quilombo, donde Abdías Nascimento fundamenta la historicidad teológica a partir de elaborar una filosofía afrocentrada que no descarta todos los postulados de matriz europea, más reserva para los africanos o derecho de definir cuáles son más interesantes y funcionales. Lei con mucho entusiasmo Los bubis de Amador Martin del Molino. Cuando frecuentaba festividad de la Virgen de Bisila patrona de la isla de Bioko y Guinea Ecuatorial escuchaba atentamente las homilías de los sacerdote negros y africanos y siempre veía en sus miradas y palabras mucha prudencia, repetían el mismo discurso neocolonial que habían escuchado a sus amaos en el seminario de Banapa y expresaban su deseo de blanquear epistemicamente y minimizar el origen de dicha referencia que ya era una diosa local bubi antes de la llegada y cooptación de los colonos-misioneros claretianos como padre Juanola o padre Eymemi tras el asesinato del rey Sas Ebwera y el botuku Luba en 1904 y el genocidio bubi de 1910. Con este tipo de doctrina cristiana neocolonial inyectada durante generaciones era lógico que el 90% de los bubis como al resto de ecuatoguineanos fuesen tan subalternos tios tom y sometidos y sus reivindicaciones culturales, políticas o sociales siempre eran limitadas por esta visión neocolonial hegemonica. Compendio muchas cosas. Una de ellas que La teología de la liberación negra busca liberar a las personas no blancas de múltiples formas de subyugante política, social, económica y religiosa y ve a la teología cristiana como una teología de la liberación - un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, que relaciona las fuerzas de liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo, escribe James H. Cohen, uno de los defensores originales de la perspectiva. La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles, particularmente planteadas por el movimiento Black Power y el Movimiento de Conciencia negra de Steve Biko.
JAMES COHEN
James Cohen sacudió las conciencias racistas y paternalistas del mundo con su obra, (Teología Negra de liberación), con el prólogo de Paulo Freire, en ese Prólogo en 1987 leí algo que me impresionó y cambio para siempre, “Dios es Negro” ¿Wau, como podía ser dios negros y que los negros fuéramos esclavos en plena y continua posición subalterna, explotados y oprimidos, que tipo de dios era ese ?. Mumia Abu Jamal nos recuerda desde el corredor d e la muerte que el profesor Cone no era la primera persona en decirlo, porque, desde hace décadas, el estudioso Arthur Huff Fauset había escrito en 1944 Black Gods of the Metrópolis (Los Dioses Negros de la Metrópolis), y que lei, sobre los movimientos religiosos afrocentrados. Ya mucho antes, Cheick Anta Diop en civilización o Barbarie, lo había descrito. Cohen escribió:Dios es Negro…y eso lo hablado con mis hermanas Letizia, Iveet y Gloria autora de un magnifico libro sobre los negros en Guatemala. Le dije hermana: No hay lugar en la teología negra para un Dios sin color, o individualista pues somos humanos y cuando los seres humanos sufren precisamente debido a su color. La Negritud de Dios significa que Dios ha hecho de la condición oprimida su propia condición. Su audacia fue igualada por su brillantez, y sus escritos eran tanto libertarios como reveladores. De hecho, él y Omali Yeshitela un comunista negro, fue quien mas influenciaron mi visión de Jesús como un nacionalista judío negro muy similar. Cuando Mandela salió de prisión impactó sobre mi visión del evangelio y de estos dos líderes espirituales y sus maneras respectivas de liderazgo. La teología negra lideró el camino y contribuyó a la discusión y la conclusión de que toda la teología es contextual, incluso lo que se conoce como teología sistemática.
LOS COLOURS
Cuando superamos la Hermandad Los Colours para formar los panteras negras, Las ideas del pastor Cohen ya florecían en las comunidades negras, cristianas y panafricanistas en toda Africa, Estados Unidos, Nigeria y Europa. Y en España explosionaron durante el movimiento Free Mandela las iglesias protestantes y los cristianos de base siendo determinantes para la fundación de los Panteras Negras y el movimiento panafricanista. Aunque en España no había quien las diera una estructuración o dimensión política En efecto, no me fui difícil porque la mayoría de los hermanos que reclute para refundador de la segunda generación de Panteras Negras eran peña que sabia repartir, hablar lo justo, tenían sentido de la disciplina, la unidad temática y los mas importante habían estado en colegios de curas, cristianos, católicos que coqueteaban con le Rastafari y conocían la importancia de la unidad temática como aspectos centrales del evangelio que incitaban a la toma de conciencia negra anticolonial y la rebelión o primero que hice para liberarse fue estudiar juntos con birras, algunas caladas de Maria, algo de música reggea Burning Spear o Bob Marley, ah si se me olvidaba: pizzas y la Biblia: sobre todo los libros de evangelios como éxodo, Lucas, Juan y Mateo 23 -13.
Entonces les dijo:
"Pero ahora, el que tenga una bolsa, que la lleve consigo, de la misma manera también una alforja, y el que no tenga espada, venda su manto y compre una".
Leímos revistas de los misioneros combonianos como Mundo Negro o Aguiluchos y estábamos familiarizados con misioneros que regresaban de África. Personalmente el que más impacto dejó en mi fue el padre Asier Garmendia que fue un misionero jesuita expulsado de Burkina Faso tras la caída del régimen revolucionario en 1987. Sankara en El Cairo dijo que se requería una interpretación bíblica y coránica para los ricos y otra para los pobres. Conocí al padre Asier por 1989, gracias a Tommy Antonio Olo Andeme, era un cura Afro-poliglota, hablaba más de seis idiomas africanos, incluido shwahli y kikongo cuando regresó a España recaló en la parroquia de la Universidad Laboral Alcalá de Henares donde comenzó un activismo pastoral panafricanista en el barrio de El Chorrillo, repartiendo ropa, comida, amor y sobre todo enseñando historia negra africanocentrada a los jóvenes negros tíos Tom como yo, a partir de fuentes bíblicas kemiticas. El demostró valientemente que Jesús era negro. Estas discusiones dieron lugar al grupo de estudios Franzt Fanon.
¿QUE SIGNIFICA SER NEGRO Y CRISTIANO?
El padre Asier en primer lugar explicó a los negros que llevábamos pantacas caídos y gorras con la X de Malcolm, que escuchaban el rap de Public Enemy lo que significaba ser negro y cristiano al mismo tiempo. Considerando que no sólo los cristianos blancos como individuos, sino que las mismas iglesias blancas como instituciones (Vaticano), tuvieron y tienen responsabilidad en las estructuras opresivas en la experiencia como el colonialismo, Apartheid, esclavitud y hoy migración. El padre Asier supo en su relación con Sankara que los negros vemos siempre en las iglesias o mezquitas blancas, las instituciones de sus amos, Mientras nosotros buscábamos y encontramos a Dios en las historias, los cantos, la oración y biblia: ellos tenían el poder. Por eso Rastafarismo y la Nación del Islam triunfaron tan rápido entre la generación panteras porque una teología que levante y libere al esclavo debía disputar la espiritualidad del Poder Negro. Por eso el cristo de la capellanía africana que abrió el padre Asier, era negro y no rubio con ojos azules. El padre Assier comprendió esto muy bien y supo que esto levantaría nuestra conciencia afro. No era ni la primera ni tampoco sería la última ocasión en que Asier se referiría, como párroco a la buena tradición panafricanista de cristianos como Crummel, Simon Toko o Simon Kimbangu reivindicados por la iglesia de base. Uno de los aspectos que me mas me influenciaron a los 15 años fue el Myalismo y Obeah: la idea de un Sincretismo cuyo trasfondo es el Poder. El Myalismo y la Obeah como manifestaciones espirituales africanocaribeñas.
NGANGAN
Aquí la naturaleza del sincretismo es una imposición ideológica sobre estas manifestaciones religiosas, existe una relación entre es-tas y la criminalización de la raza negra en Cuba, Jamaica, Bioko, puerto Rico etc...y el mito y del exotismo por medio del Reggea y Bob Marley y sus religiones. El myalismo, la religión conocida como Myal, es una mezcla de creencias religiosas kemiticas africanas con creencias cristianas, ha introducido cambios cruciales en el sistema religioso. El sincretismo afrocatólico en la religión lucumí desde una nueva perspectiva. Actualidad de las tradiciones espirituales y culturales africanas en Latinoamérica en que el myalismo adquiere su fuerza política de este sincretismo con el bautismo como religión misionera. Pero, a su vez, tiene una fuerza política ya identificada antes de la llegada de los misioneros bautistas al Caribe pues destacó como una fuerza inspiradora de rebeliones esclavas, uniendo etnias distintas y promoviendo una ideología panafricana, antes de la llegada de los misioneros bautistas. Esto lo he discutido con Ragnam Paissa Esto nos dice que el myalismo no es fruto del sincretismo pero que el sincretismo será parte del myalismo posteriormente a su manifestación como una fuerza política. Según las palabras de Martin Luther King es Marcus Garvey el primer negro en organizar un movimiento de masas en el mundo a favor de la liberación africana. Es interesante que UNIA será inspirador de los que se conoce como panafricanismo y en segundo lugar será un movimiento que promoverá una lucha de frente contra los resultados sociales de la esclavitud y el Colonialismo.
MARTIN LUTHER KING
No tengo dudas del origen del movimiento de lucha tanto de Martin Luther King y Malcolm X tiene su origen con la fuerza del myalismo porque Jamaica es lo que se conoce como Obeah o magia. El myalismo se destacará como una reacción contra el Obeah que es común en muchas otras islas del Caribe, será una fuerza social y política difícil de ignorar. Ambas manifestaciones se acoplan. Como tradición religiosa, está relacionada con la medicina, tiene profundas dimensiones políticas, y por otro lado está relacionada con la legalidad. Si se prohíbe la Obeah por el poder político es por que la misma se convierte en una amenaza a algún poder existente. Claro, este tipo de reacción social será explicado con fundamentos religiosos y teológicos, pero el Myal es fenómeno lingüístico. Se sostiene hoy día que el término Myal viene del término Kikongo mayala relacionado con la idea del que lidera o guía. En este sentido los términos relacionados con el Myalismo se articulan relacionados con el poder político, el que lidera, el líder, el que ejerce el poder, el que domina. Pero este poder no viene de la fuerza bruta sino del interior.
El sincretismo que se manifiesta en el Rastafari es el Myalistas, que se harán obvias en las manifestaciones de lo que se llamó el Bautismo Nativo, encuentra espacio como parte de las experiencias anteriores de dicha práctica religiosa. Si el baile y el trance, la posesión, eran parte del myalismo antes de la llegada de los misioneros bautistas, entonces al llegar la manifestación del Espíritu Santo como parte del avivamiento cristiano, el Myalismo verá en dichas manifestaciones unateología muy cercana, en la práctica y el contenido con sus tradiciones yaestablecidas. No será, entonces, un problema considerar que el Myalismo asume las tradiciones que descubre coinciden con su propia tradición como indicativo de una evolución de sus propias creencias. Durante su larga trayectoria como tuvo el atrevimiento de desenmascarar la verdadera naturaleza del franquismo; Tampoco dejó de rendir homenaje a la figuras de aquel mismo año conmemorando, aniversario del nacimiento de Desmontt Tutu y Martin Luther King. Se reivindicaban continuadores de una «buena» tradición eclesiástica de Marcus Garvey, se auto representa como innegablemente arraigada al fomento de la cultura, la lengua e identidad africanas, pero que se caracteriza también —por haber intuido precozmente la irreversibilidad entre el poder civil (esclavitud) y el religioso (colonización ) y la conveniencia, por tanto, de adecuar, sin traumas, la Iglesia a las exigencias del mundo moderno. Con estas premisas sobre la mesa y, por otro lado, seguros de que, siempre, los hombres y las mujeres, como las instituciones, vuelven la vista hacia el pasado (Esclavismo) condicionados por la propia experiencia del presente (migración) y, de un modo especial, por los propios proyectos de futuro, especialmente en una institución de tan larga trayectoria como la iglesia, seguramente puede resultar interesante preguntarse por la historicidad y transcendencia real de esas presuntas genuinas tradiciones eclesiásticas. Así el padre Assier pretendió transformar la iglesia demandando de ella que muestre en frutos de justicia su origen trascendente en Jesucristo. En efecto, el mensaje del padre Asssier a diferencia de otros curas blancos estaba destinada de todas las formas a buscar la liberación: combatir la esclavitud e injusticia, ya sea real o percibida, social, política, económica o religiosa. El principal enfo-que positivo fue su intento de centrar el evangelio en la injusticia social en el aquí y ahora, ha-ciendo de la liberación negra el núcleo principal del evangelio. Este activismo afrocentrado en fa-vor de los pobres fue motivó de polémicas frecuentes con la jerarquía de la iglesia. Fue en esas debates, discusiones y reuniones donde nació la campaña de boicot a las olimpiadas de Barcelona 1992, por el negro de Banyoles. El padre Assier en una homilía histórica, habló de reparación, pidió perdón por el silencio cómplice de Roma con la esclavitud, el colonialismo y Apartheid. Nunca un cura blanco lo había hecho.
LA ÉLITE NEGRA MIEDOSA
Estos criterios suficientemente claros le dieron fama de ser implacable con la corrupción política de la élite negra o religiosa, con la mentira como táctica del discurso y praxis política, así como, y, sobre todo, con la injusticia sobre las víctimas y los negros como centralidad. Fue víctima de la incomprensión general y jerarquía es traslado por el obispo y enviado lejos. Estas ideas se desarrollaron rápidamente entre la Comunidad Negra e inmigrante y en 1990 ya eran la centralidad teórica sobre todo entre los jóvenes negros (Alcalá, Torrejón, Fuenlabrada, Móstoles, Tarrasa, Hospitalet) y pronto adoptaron algunos de los planteamientos fundamentales, echando raíces entre los jóvenes estudiantes negros víctimas de la exclusión, el racismo impunidad del terrorismo nazi de día y de noche frecuentando el consumo de Hip-Hop hiper politizado en la Stones disco. Muchos dirigentes de los Panteras Negras como Isaac Toca aka Oh Chi Ming o Maria Carmen Ibanga que ya entonces conocían a Cheik Anta Diop, procedían de los grupos, coros u organizaciones juveniles cristianas de apostolado seglar dentro de la iglesia católica pero tocados por la teología de la liberación. Una de estas organizaciones de base será el Movimiento Cultural Cristiano en Alcalá de Henares y Monforte de Lemos, donde los Panteras adquirieron textos de Martín Luther King así como películas sobre la lucha de los Derechos Civiles y el Black Power en especial, la obra Martín Luther King y los barrenderos de Memphis.
HACIA EL RUGIDO DE LA PANTERA
Esto nos ayudó como movimiento revolucionario negro panteras negras a proyectar mejor nuestra identidad política y la necesaria disciplina emocional y espiritual que inevitablemente nos llevó a conectar con el Dr. Arcelin y alcanzar una mayor expansión entre los muchos jóvenes negros vinculados a la iglesia. Con un discurso crítico y una articulación nueva que sirvió también de altavoz de formas alternativas de pensar y de actuar. En un momento en que las ONG comenzaban ya a mostrar un signo de pudrimiento y perversión como instrumentos del neocolonialismo. Siempre estaremos agradecidos al padre Assier por sacarnos de la casa y lanzarnos al campo. Cuando en mayo de 1985 , en el fragor de las luchas por Free Mandela un sector de Maleva y PSEUG asaltaron la embajada en el marco de la coordinada estudiantil revolucionara negra asaltaron la embajada de sudafricana del Apartheid situada en granvia 34, jóvenes negros perteneciente a esta facción radicalizada, decidieron en una histórica asamblea - celebrada en protesta por el asesinato de Julius Moloise- acelerar la exigencia de la libertad de Nelson Mandela y el fin del Apartheid - con una acción espectacular; asaltar la embajada sudafricana en Madrid. Estos jóvenes fueron defendidos por el letrado Ndjondjo. Durante el juicio destacó la entereza mostrada por Marcelino Bondjale quien dijo haber actuado de acuerdo con su conciencia y en representación de millones de personas negras y antifascistas. Como activista rehusó pedir perdón por la acción antirracista y aprovechó su turno de palabra para denunciar la complicidad del gobierno del Estado Español y sus autoridades con el régimen racista y neocolonial. Los jueces reconocieron en un auto inédito el carácter inmoral del racismo institucional en Sudáfrica pero que ellos se debían al defensa de todas las empresas legalmente instala-das en España. Algunos represaliados eludieron la prisión con fianzas y servicio comunitario, la mayoría fueron marginados de los espacios culturales sociopolíticos vinculados a las ONG y Free Mandela, perdieron becas o expulsados del Colegio Mayor Nuestra Señora de África UCM. Este sector afín a T-7 al abogado Djondjo Muadakuku, la discoteca Stones y que ve en Marcelino un héroe, fue el germen de lo que será el partido Panteras Negras y después la FOJA
FREE MANDELA
El sector más oficialista del Free Mandela se desvinculó de la acción, en cambio recibieron el apoyo de un sector de la iglesia de base partidaria de la teología de la liberación negra de autores como James Cohen o Paulo Freire vía el Movimiento Cultural Cristiano de Monforte de Lemos en Madrid. Se creó una coalición presente en parroquias de la periferia de Parla, Vallekas, Fuenlabrada, Móstoles, Torrejon de Ardoz y la ULA Universidad Laboral de Alcalá coordinador por el padre Asier que se definía así misma como cristiana, pacifista, revolucionaria, panafricanista y reivindicaba el asalto a la embajada como un acto de coherencia con la palabra Dios, el ejemplo del evangelio de Lucas 22-36.
" Entonces les dijo: Pero ahora, el que tenga una bolsa, que la lleve consigo, de la misma manera también una alforja, y el que no tenga espada, venda su manto y compre una. Porque os digo que es necesario que en mí se cumpla esto que está escrito…" En Mateo 19, 23-30: “Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en El Reino de los cielos.”
Una influencia importante del cristianismo siempre estuvo en las Panteras Negras del Estado Español desde sus inicios y que después influenció al resto del movimiento negro es la teología negra de la liberación en el marco de los debates del Concilio Vaticano II y específicamente de la teología latinoamericana, no puede ser desvinculada de los procesos de emancipación del sujeto y movimiento negro, de los negros, racializados, subsaharianos, afroamericanos y el panafricanismo iberoamericano, caribeño o afroespañaol. Paro los negros , la teología de la liberación no nace directamente del concilio vaticano II, como se suele decir pues la problemática de los obispos y teólogos que jugaron un papel predominante era una problemática moderna de la primera ilustración: la esclavitud y el racismo. Y que hacer ante la descolonización y el imperialismo, la secularización, el ateísmo, ecumenismo, en cambio el tema de los pobres y el colonialismo prácticamente desaparecido, aunque Juan XXIII había dicho que tenía que ser la centralidad del debate pues la teología de liberación surge para los negros antes, en torno al año 1960 cuando se funda una comité de sacerdotes en Barcelona en favor del Patrice Lumumba en el Congo. Y esta no es una recepción practica sino creativa en la cual el Concilio es reelegido desde Africa y América Latina. Se escucha la voz de los pobres se parte de una realidad injusta y aquí surge la lucha la opción por los pobres, la defensa de la justicia de aquí surge la metodología ver juzgar y actuar un dialogo con la sociología, panafricanismo y marxismo. Varios sacerdotes o Catequistas son elegidos presidentes en Africa León Mba en Gabon, Congo Brazaville y Ondo EDu en Guinea Ecuatorial. Es el momento d e las iglesias proféticas negras como Simon kimbango, Rastafari, la Nación del islam, o Simon Toco y la revista Mundo Negro comandada por Gerardo Gonzalez juega un gran papel. Aunque insuficiente es paso hacia un dialogo con la salvación no meramente cuatrocentista, individualista, escatológica sino en la historia y colectiva no solo individualista siempre con una actitud de misericordia comunidades de bases, biblia dedicada a los empobrecidos en medios populares, la iglesia de los pobres, es decir hay un optimismo en lugares de Africa y España que se manifestó en el congreso en el escorial 1972 con el libro de Gustavo Allende pero realidad fueron las dictaduras militares en Africa y América Latina con la imposición del neocolonial france afrique con el Franco CFA en favor del colonialismo imperialismo.
Malcolm X rechazó el cristianismo del amo esclavista blanco que somete al negro y le arranca su yo "salvaje" su africanidad es decir su humanidad, porque este niega y no habla ni reconoce la Negritud especifica y funcional de Cristo. La pregunta era muy clara ¿Cómo se puede evangelizar ignorando la neo-colonialismo franceses en Africa? ¿Un dios musulmán o cristiano que no este la servicios de las necesidad espirituales, políticas y afectivas objetivas de los oprimidos negros para que sirve?
Al reafirmarse en que Dios es negro, sin miedo, la “Teología de la Liberación Negra” respondió a esas enormes vacíos de interpretación, pues trata acerca de la liberación de la injusticia racial. El Dr. James Chone quien elaboró una sintetizar superadora del vacío de interpretación que llenó y desarrolló esta teología, tomando el activismo político del teólogo cristianos Dr. Martin Luther King Jr. Líder del movimiento de los derechos civiles y unirlo recogiendo “la Negritud” del pensamiento teológico del musulmán Malcolm X del movimiento Black Power ; junto a las ideas de Marx y Hegel con la teología de liberación negra pero el Dr. Chone fue más allá y sintetizó además las filosofías de hombres ateos. El simbolismo de ser negro negro en una sociedad racistas blanca resultado de aquellas mezclas fue su “teología de la liberación negra” King interpreta las escrituras no desde su Negritud, es decir su Negritud no estaba en el centro sino en la periferia, y su mensaje revolucionario que sigue siendo muy potente entre el movimiento panafricanista Iv internacional .
Comentarios
Publicar un comentario