¡DIOS ES NEGRO, CARAJO!: Abuy Nfubea La influencia cristiana en los Panteras Negras y el Movimiento Panafricanista
¡DIOS ES NEGRO, CARAJO!:
Abuy Nfubea
La primera vez que oí hablar de un tal Marcus Garvey fue cuando tomé la primera comunión. Mi madre decía que gran parte del odio, animadversión y represión que sufrió el movimiento de Marcus Garvey y su persona no fue por aspectos politicos vinculados con el regreso del pueblo negro a África, la tierra de sus ancestros, sino porque la teología que inauguró Marcus Garvey transformó la religión al servicio de la identidad y dignidad negra, y al hacerlo tambien transformó el psique de los africanos. Y eso asustó al amo porque promovió un Dios y un Cristo negro que situó en la centralidad histórica y no en la periferia a los negros y además empoderó a la diáspora africana frente al racismo. Sus visiones proféticas sobre África inspiraron directamente el nacimiento del movimiento Rastafari. Por que afirmó que Dios y Cristo Negros. En respuesta a las imágenes eurocéntricas de la divinidad, Garvey argumentó que si los humanos imaginan a Dios a su propia imagen, como afirma la Biblia: los negros tienen derecho a concebir a un Dios y a un Cristo negros. Esto sirvió para erradicar el complejo de inferioridad impuesto por la esclavitud y la colonización. De modo que la Religión y Nacionalismo Negro en Garvey vincularon su activismo político (a través de la UNIA-ACL) con un fuerte sentido espiritual. Para él, la emancipación de la población negra no era solo una lucha terrenal, sino una misión espiritual sagrada encomendada por Dios para reclamar la grandeza de los africanos. De hecho su influencia en el Movimiento Rastafari así como sus enseñanzas de volver a África y mirar hacia Etiopía fueron clave para los precursores rastafaris como Percival P Howell. Tras la coronación de Haile Selassie I en 1930, el movimiento interpretó este evento a través de las profecías de Garvey, estableciendo a Selassie como la encarnación de Jesus, la divinidad (Jah) en la Tierra.
ENCIMA DE NEGRO, PALESTINO
Como nieto de catequistas, sacerdotes y acostumbrado a vivir la cultura afro de forma creativa cotidianamente.me interesó profundizar en los textos originales de su organización y su filosofía de empoderamiento, y busque consultar los archivos de la UNIA-ACL a través de la música reggae de artistas como Bob Marley and the Waillers. Esta fue una de las influencias en mi juventud y que me ayudaron a fundar el Movimiento Panafricanista en España, sin duda fue el cristianismo en clave de liberación negra, basado en la experiencia y ejemplo de un negro judío crucificado hace dos mil años en Palestina. Mi madre y mi tia Vicenta Avoro decían que si la salvación del hombre en cristo es personal e individual, esa forma de salvación siempre favorecerá a los opresores, es decir el blanco de forma que le permite mantener una hermenéutica de la trascendencia que oportunamente jerarquiza y recoloniza social y espiritualmente nuestra relación con Dios. Otra aportación de estas mujeres fue que la sumisión de los negros serviles es anticristiana por tanto demoniaco, pues jesus nunca fue un blanco con ojos azules como lo presenta en las mayoría de templos sino un negro de piel cobriza y pelo ensortijado y que jamás fue un tio tom sino un combatiente un revolucionario. Esto despertó en mí a una edad temprana la necesidad de combatir al tío Tom. entendi que la historia de Jesús de Nazaret es un relato que rompe barreras geográficas trasciende idiomas y desafía el paso del tiempo sus enseñanzas no Solo han moldeado civilizaciones completas sino que también han sido una fuente inagotable de inspiración esperanza y Consuelo para millones de personas a lo largo de los siglos sin embargo existe un aspecto crucial de su identidad que ha sido ignorado o distorsionado durante generaciones su Negritud y sus posibles raíces africanas por siglos las representaciones occidentales de Jesús lo han mostrado como un hombre blanco de ojos claros en pinturas y esculturas religiosas estas imágenes. Aunque profundamente enraizadas en las culturas europeas no reflejan las realidades históricas ni geográficas del medio oriente en el primer siglo es es vital recordar que Jesús nació en una región que conectaba África, Asia y Europa lo que lo sitúa en el cruce de una gran diversidad cultural y étnica, por tanto la idea de que Jesús podría tener un linaje africano no es nueva pero ha sido deliberadamente invisibilizada a través de siglos de represión cultural y manipulación teológica desafiar la imagen común de Jesús como un hombre blanco es un ejercicio valiente pero ignorar la posibilidad de un Jesús negros o con raíces africanas significa borrar una dimensión fundamental de su historia. Este enfoque no solo limita nuestra comprensión de su identidad sino que también nos priva de una narrativa que podría cambiar radicalmente cómo entendemos la raza, libertad, amor, moral, la fe y la inclusión en el contexto actual en un momento histórico donde las conversaciones sobre justicia racial igualdad y representación son esenciales el redescubrimiento de las raíces africanas de Jesús adquiere un peso significativo. Explorar este tema, nos invita a reflexionar sobre cómo las imágenes que adoptamos influyen en nuestra percepción de la espiritualidad (y no al reves) Minimizar la importancia de a raza de jesus es perverso, atentar contra la verdad el camino y la salvación de millones de personas afros . Y cómo estas pueden ser usadas para unir o dividir de esta faceta de la identidad de Jesús plantea preguntas profundas . Qué implicaciones tiene el hecho de haber ignorado sus posibles conexiones africanas.¿ Cómo puede su restauración ayudarnos a construir un sentendimiento más inclusivo y auténtico de su legado? Para encontrar respuestas debemos mirar Más allá de las narrativas predominantes analizar los contextos históricos y aceptar la necesidad de atar una verdad que ha sido silenciada si eres unverdadero cristiano estas preguntas deben despertrn tu curiosidad No uedes ser indiferente.Para entender mejor las posibles conexiones africanas de Jesús y la esencia de su negritud es necesario explorar las muchas evidencias históricas y bíblicas que los papas no han podido borrar y que respalden esta idea. Primero es que Jesús nació en Belén dentro del territorio judío bajo ocupación romana este lugar situado estratégicamente entre África Asia y Europa era un punto de encuentro para diversas culturas pueblos y tradiciones en la antigüedad las categorías raciales no eran rígidas como lo son hoy las sociedades del pasado tenían una visión más inclusiva y menos restrictiva de la diversidad étnica esto nos permite examinar con mayor profundidad cómo la identidad de Jesús pudo haber estado influenciada por este entorno culturalmente diverso uno de los vínculos más significativos con África en la vida de Jesús se encuentra en el evangelio de Mateo donde se relata su viaje a Egipto.
Estas ideas fueron decisivas en mi visión, no solo en la necesidad de armar un vehículo político como fue FOJAH y la IV internacional sino tambien de desplegar en los corazones de nuestra gente una hermenéutica afrocentrada basada en una teología anticolonial al servicio de la liberación y unidad de los negros. La importancia de esto estriba en la necesidad central de fundamentar la Negritud de la que hablaron los senegaleses Leopold Sedar Senghor y Cheik Anta Diop. En esa línea de rigor hermenéutico el Dr. Mbolo Etofili en su crítica de la crisis de la elite negra estableció en Murcia durante el día de África, la teoría del negacionismo como expresión o relación antagonista del negro de la casa con el cimarronaje. Por tanto también en la urgente necesidad de la conciencia negra. Es decir, sin una descolonización previa de la teleología negra no puede existir una conciencia social negra ni una canción protesta afro. porque la teología hegemónica es blanca, blanqueada y ha sido construida desde para el colonialismo. Es decir encontra de los verdaderos deseos de Dios. Mi abuelo materno Facundo Nfubea aunque no era cimarrón era catequista en Esson -Esasom Ebebiyin simpatizante del partido MUNGE de Bonifacio Ondo Edú pero aprendí de su ministerio, la labor y forma. Lo que me ayudó a entender la importancia de la organización de la mística y el valor supremo de la intangibilidad en el desarollo de la subjetividad kemitica. Fue algo que impactó en mi experiencia y la de mi generación de la revolución espiritual de una mística descolonizadora de las almas como decía William Du Bois. En eso me influyó mucho la música reggae y la salsa sobre todos la canción Si Dios Fuera Negro del artista puertorriqueño Roberto Anglero (1929-2018) fue un compositor y cantante de salsa y bolero. Entre sus grandes éxitos se encuentra este reivindicativo y humorístico “Si Dios fuera negro”. Toda la letra se compone sobre la inversión inesperada de los colores blanco y negro en expresiones hechas, provocando un efecto cómico que incita al mismo tiempo a una reflexión profunda sobre la imagen dios y la consecuente jerarquización y discriminación opresiva larvada que existe en el idioma español y por tanto en su historia y la expresión de su teología.
TEOLOGÍA NEGRA
¿Y si te dijera que la imagen de Jesús de piel blanca, ojos azules y cabello castaño, esa que aparece en las casas, catedrales, pinturas y películas de Hollywood, no es nada parecida a la verdadera representación de Jesucristo de Nazaret? ¿Qué pasaría si te dijera que estas imágenes no solo son artísticamente inexactas, sino que además son principalmente engañosas respecto a la identidad misma del hombre que cambió el curso de la historia? Los negros, sin miedo debemos explorar cuestionando la verdadera identidad de Jesús usando referencias bíblicas, antropológicas e históricas. A través de descubrimientos arqueológicos e investigaciones académicas, profundizaremos en su verdadera etnia y apariencia física. Además, descubriremos cómo esta imagen de un Jesús blanco llegó a ser tan dominante y aceptada en todo el mundo. Es decir, cuando hablo de la teología de la liberación negra, me refiero a una perspectiva teológica que se originó entre los cimarrones en el siglo XVII, donde destacaron seminaristas y eruditos panafricanos o líderes proféticos como Nut Turner, Simo Toco, Simon Kimbango, Martin Luther King, Bookman Dutti, Bodipo Malumba, Elijah Mohamed, Jeremiah Wrigth, Desmont Tutu, Jean Marc Ela, Cyprien Melibi etc... y en algunas iglesias negras incendiadas por el Ku Klux Klan en el sur de los Estados Unidos, Sudáfrica, Colombia o Brasil y más tarde en otras partes del mundo. Y que en España a finales de los 70 irrumpió entre los jóvenes de segunda generación y ambientes militantes anticoloniales cristianos de base. Mi generación despertó después del 23-F y el golpe de Tejero herederos de estas concepción y rebelión de la espiritualidad, cuyo cristianismo se contextualiza en un intento de ayudar a los africanodescendientes a superar la opresión y lo que Bob Marley llamó; la esclavitud mental. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra nosotros los negros durante la esclavitud, colonialismo, la segregación y el Apartheid y ahora en el presente en la inmigración respectivamente. Cuando estuve en la escuela de Teología de los padres maristas discrepé mucho de Jaume y otros compañeros y profesores blancos que asumía una teología eurocéntrica que por más misioneros que fueses y buena voluntad que tuvieran, devenía en el típico paternalismo, neocolonialismo: supremacia blanca. Además, gracias a mis lecturas de James Cohen, lecturas del argentino padre Mujica y la experiencia con el padre Asier y el Movimiento Cultural Cristiano, entendí la pregunta recurrente que de niño me hacía siempre: y no podía dejar de preguntarme ¿ porqué todos esos curas negros son tío Tom, y porqué los negros que van a la iglesia eran o continúan asumiendo una actitud subalterna y neocolonial?
NACIONALISMO NEGRO
El Primer Gran Despertar del nacionalismo negro fue ( 1730-1804) fue una serie de avivamientos cristianos que se extendieron por Gran Bretaña y sus trece colonias norteamericanas. El movimiento de avivamiento influyó permanentemente en el protestantismo, ya que sus seguidores se esforzaron por renovar la piedad individual y la devoción religiosa. Predicadores bautistas del norte y metodistas convirtieron tanto a blancos como a negros, fueran estos últimos libres o no. Por tanto, el mensaje de igualdad espiritual atrajo a muchos esclavizados y, a medida que las tradiciones religiosas africanas continuaban declinando en toda América, los negros aceptaron el cristianismo en gran número por primera vez. Incluso comenzaron a desempeñar un papel activo en estas iglesias mixtas, llegando a predicar en ocasiones. Muchos líderes de los avivamientos también proclamaron que los esclavizados debían recibir educación para que pudieran leer y estudiar la Biblia. Esto contribuyó a la formación de una nueva clase de negros educados . Una de las consecuencias de la teología negra y por tanto de la conciencia negra es el nacionalismo negro. A los 19 años leí la obra Quilombo, donde el brasileño Abdías Nascimento fundamenta la historicidad teológica a partir de elaborar una filosofía afrocentrada que no descarta todos los postulados de matriz europea, más reserva para los africanos o derecho de definir cuáles son más interesantes y funcionales. Leí con mucho entusiasmo Los bubis de Amador Martín del Molino. Cuando frecuentaba la festividad de la Virgen de Bisila patrona de la isla de Bioko y Guinea Ecuatorial, escuchaba atentamente las homilías de los sacerdotes negros o africanos y siempre veía en sus miradas y palabras mucha prudencia, repetían el mismo discurso neocolonial que habían escuchado a sus amos en el seminario de Banapá y expresaban su deseo de blanquear epistémicamente la virgen y minimizar el origen de dicha colonial y referencia que ya era una diosa local bubi antes de la llegada y cooptación de los colonos-misioneros claretianos como padre Juanola o padre Eymemi que florecieron tras el asesinato del rey Sas Ebwera y el Botuku Luba en 1904 y el genocidio bubi de 1910. Con este tipo de doctrina cristiana basada en la violencia neocolonial: inyectada durante generaciones, era lógico que el 90% de los bubis como al resto de ecuatoguineanos fuesen tan subalternos, tíos tom, sometidos y sus reivindicaciones culturales, políticas o sociales siempre eran limitadas por esta visión neocolonial hegemónica dela espiritualidad y la iglesia. A Través de ello comprendí muchas cosas. Una de ellas que la teología de la liberación negra busca liberar a las personas no blancas de múltiples formas de subyugante ya sea política, social, económica y religiosa y ve a la teología cristiana como una teología de la liberación - un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, que relaciona las fuerzas de liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo.
JAMES COHEN
James H. Cohen, uno de los defensores originales de esta perspectiva escribió, una obra que fue decisiva en mi la teología negra que es una mezcla el cristianismo con cuestiones de Justicia, derechos civiles, particularmente planteadas por el movimiento Black Power y el Movimiento de Conciencia Negra de Steve Biko. James Cohen sacudió las conciencias racistas y paternalistas del mundo con su obra, (Teología Negra de liberación), con el prólogo de Paulo Freire, en ese Prólogo en 1987 leí algo que me impresionó y cambió para siempre, “Dios es Negro” ¿Wau, cómo podía ser dios negro y que los negros siguiéramos siendo esclavos en plena siglo xx y continuamos en una posición subalterna, explotados y oprimidos, que tipo de dios era ese ?. Mumia Abu Jamal nos recuerda desde el corredor d e la muerte que el profesor Chone no era la primera persona en decirlo, porque, desde hace décadas, el estudioso Arthur Huff Fauset había escrito en 1944 Black Gods of the Metrópolis (Los Dioses Negros de la Metrópolis), y que leí, sobre los movimientos religiosos afrocentrados. Ya mucho antes, Cheick Anta Diop en civilización o Barbarie, lo había descrito. Cohen escribió: Dios es Negro…y eso lo hablado en el chat de panafricanos Guatemala con mis hermanas Letizia, Iveet y Gloria autora de un magnifico libro sobre los negros en Guatemala. Le dije hermana: No hay lugar en la teología negra para un Dios autista, sin color o individualista pues somos humanos y cuando los seres humanos sufren precisamente debido a su color. La Negritud de Dios significa que Dios ha hecho de la condición oprimida su propia condición. Su audacia fue igualada por su brillantez, y sus escritos eran tanto libertarios como reveladores. De hecho, él y Omali Yeshitela un comunista negro, fue quien más influenciaron mi visión de Jesús como un negro nacionalista judío muy similar a la doctrina de Desmont Tutu en los días en que Mandela buscaba salir de prisión. Esta teología impactó sobre mi visión del evangelio y de estos dos líderes espirituales y sus maneras respectivas de liderazgo. La teología negra lideró y liberó el camino contribuyendo a la discusión y la conclusión de que toda la teología es contextual, incluso lo que se conoce como teología sistemática tambien lo es.
LOS COLOURS
Entonces Jesús les dijo:
"Pero ahora, el que tenga una bolsa, que la lleve consigo, de la misma manera también una alforja, y el que no tenga espada, venda su manto y compre una".
Estas ideas fueron decisivas para el despertar de las hermandades y jóvenes negros en Esaña duranta las década delos 80-90 cuando superamos la Hermandad de Los Colours para formar los panteras negras, Las ideas del pastor Cohen ya florecían en las comunidades negras, cristianas y panafricanistas en toda África, Colombia, Brasil, Estados Unidos, Nigeria y Europa. Y en España explosionaron durante el movimiento Free Mandela las iglesias protestantes y los cristianos de base siendo determinantes para la fundación de los Panteras Negras y el movimiento panafricanista. Aunque en España todavia no había quien las diera una estructuración o dimensión política En efecto, no me fui difícil porque la mayoría de los hermanos que recluté para refundar de la segunda generación de Panteras Negras eran peña que sabía repartir, hablar lo justo, tenían sentido de la disciplina, la unidad temática y lo más importante habían estado en colegios internados católicos de curas, cristianos que coqueteaban con el Rastafari y conocían la importancia de la unidad temática como un aspecto central del evangelio que incitaban a la toma de conciencia negra anticolonial y la rebelión o primero que hice para liberarse fue estudiar juntos con birras, algunas caladas de María, algo de música reggae Burning Spear o Bob Marley, pizzas y la Biblia: sobre todo los libros de evangelios como éxodo, Lucas, Juan y Mateo 23 -13.
Leímos revistas de los misioneros combonianos como Mundo Negro o Aguiluchos y estábamos familiarizados con misioneros que regresaban de África. Personalmente el que más impacto dejó en mi fue el padre Asier Garmendia que fue un misionero jesuita expulsado de Burkina Faso tras la caída del régimen revolucionario en 1987. Sankara en El Cairo dijo que se requería una interpretación bíblica o coránica para los ricos y otra para los pobres. Conocí al padre Asier por 1989, gracias a Tommy Antonio Olo Andeme, era un cura Afro-poliglota, hablaba más de seis idiomas africanos, incluido swahili, lingála y kikongo cuando regresó a España recaló en la parroquia de la Universidad Laboral Alcalá de Henares donde comenzó un activismo pastoral panafricanista en el barrio de El Chorrillo, repartiendo ropa, comida, esperanza, amor y sobre todo enseñando historia negra africanocentrada a los jóvenes negros tíos Tom como yo, a partir de fuentes bíblicas kemiticas: él demostró valientemente que Jesús era negro. Estas discusiones dieron lugar al grupo de estudios Franzt Fanon que fue el núcleo ideológico central de vanguardia que daría lugar a los Panteras Negras .
El Dios negro
Garvey, siguiendo el Evangelio de Juan 1,18, afirma que nadie ha visto a Dios, porque es invisible. “Dios está en el universo sin ser visto”. Si es así, ¿cómo podemos llegar a un concepto como Dios? En 1929, hablando en la Sexta Convención Internacional de la unia, Garvey da su respuesta: “El ser humano es religioso por naturaleza, la existencia de Dios es una especie de idea innata, a la que puede llegar por medio de la intuición”. Pero, más allá de la intuición, el ser humano puede llegar a la idea de Dios por medio de la naturaleza. Para Garvey, la naturaleza es un testimonio de la existencia de Dios. A través de ella el ser humano puede llegar a concebir un Dios todopoderoso, creador y gobernador de todo. Pero, siendo coherente con su afirmación anterior, el autor afirma que Dios está en el universo de manera invisible, por lo que es necesario descubrirlo. Una vez llegado a la idea de Dios, por intuición o por la naturaleza, el ser humano se formula diferentes concepciones de ese misterio inefable: “Algunos hacen a nuestro Dios, el Dios del fuego; algunos hacen a nuestro Dios, el Dios del agua; algunos hacen a nuestro Dios, el Dios de los elementos; y otros de nosotros aceptamos la creencia cristiana”. Garvey reconoce como válidas las distintas religiones y ramas surgidas de las distintas concepciones de Dios: “[…] debemos creer fundamentalmente que hay un Dios; y rendirle culto en espíritu y verdad”. Lo que el autor considera inaceptable es que alguien pretenda clamar exclusivamente a Dios en términos de su propia forma y carácter. En palabras del autor, este ha sido precisamente el pecado de los blancos. Sostiene que la humanidad, en toda su variedad racial, es la imagen de Dios. La creación de Dios (la especie humana en sus variados ambientes y con sus variados dones) refleja las muchas formas y riquezas de Dios. Por eso, cuando los blancos absolutizan a su Dios blanco, y cuando los negros se postran ante esa imagen, ambos deshonran a Dios y niegan la raza negra: “Dios nos dice que le rindamos culto en nuestra propia imagen. Nosotros somos negros, y para ser a nuestra imagen, Dios debe ser negro”. El líder jamaicano llama a los negros a terminar su sometimiento a los blancos a través del culto a su Dios blanco. Los negros han de adoptar su propia religión, una religión que lo muestre negro, “hecho a nuestra imagen y semejanza”: “Si el hombre blanco tiene la idea de un Dios blanco, que lo adore como él quiera […] Nosotros, como negros, hemos encontrado un nuevo ideal. Realmente, Dios no tiene color, sin embargo, es humano ver las cosas desde su propio cristal […] Nosotros apenas hemos comenzado (aunque sea tarde) a ver nuestro Dios a través de nuestro propio cristal […] Nosotros, los negros, creemos en el Dios de Etiopía, el Dios eterno, el Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, el único Dios de todas las edades […] pero vamos a adorarle desde el punto de vista de Etiopía.” Se percibe que Garvey no usa simplemente un lenguaje antropomorfo para referirse a Dios, ya que, como afirma, “Dios no tiene color”. Cuando habla de un Dios negro está haciendo referencia a la imagen, a la concepción, de igual modo que cuando –analógicamente– se habla de Dios como Padre. Aunque hay una clara identificación del Dios de Garvey con el negroide, esta identificación no significa parcialidad ciega. El autor no puede concebir un Dios que haga diferencias entre ninguno de sus hijos.
El Cristo negro
El punto de partida de la cristología de Garvey puede ser resumido en la famosa frase de Gregorio Nazianceno contra el monofisismo: “Lo que no fue asumido, no fue redimido”. En sus palabras, el Black Moses jamaicano traduce la idea diciendo que si Cristo vino al mundo para salvar no una parte sino a toda la humanidad, en su encarnación tuvo que haber asumido todas las razas, para poder redimirlas:
“Cristo realmente no era un judío, sino la encarnación de toda la humanidad […] Había tanto de negro en Él como de anglosajón, tanto de europeo como de etíope, para ser el Hijo de Dios, el Padre de todos los seres humanos y el Redentor de la humanidad”. Si “todos hemos pecado” –como dice San Pablo en su Carta a los Romanos–, todos necesitamos redención. Por lo tanto –agrega Garvey–, para que Cristo sea el redentor de todos, es necesario que haya asumido todas las razas. Más allá de la afirmación de la universalidad de la salvación en Cristo, Garvey sostiene la preferencia de Cristo por la raza negra. Aún más, el líder jamaicano afirma que el Jesús histórico fue negro. Para sustentar estas afirmaciones utiliza tres argumentos. Su primer argumento es que, históricamente corre sangre negra por el cuerpo de Jesús. Si se traza la historia de la raza judía hasta Moisés y Abraham, se encuentra sangre negra por todas partes. La segunda argumentación es que Jesús se identifica con los oprimidos. Los negros son oprimidos por el color de su piel; para identificarse realmente con los negros, asume la negritud: “Sugerir que Cristo ha asumido una piel negra no es emocionalismo teológico, y si la Iglesia es la continuación de la encarnación, y si la Iglesia y Cristo están donde están los oprimidos, entonces, Cristo y su Iglesia deben identificarse totalmente con los oprimidos en la medida en que ellos también sufren por las mismas razones que son esclavizados. En Estados Unidos los negros son oprimidos a causa de su negritud. Parecería, entonces, que la emancipación solo puede ser alcanzada por Cristo y la Iglesia convertidos en negros. Concebir a Cristo como no negro en el siglo xx es teológicamente tan imposible como pensar en él como no judío en el siglo i”. Entre todas las razas, y este es el tercer argumento, Jesús tiene preferencia por los negros porque cuando fue rechazado por todos, hasta por sus discípulos, solo un negro africano, en la persona de Simón de Cirene, lo ayudó a cargar su pesada cruz. Este acto es una garantía de la preferencia de Jesús por los negros y de su resurrección de la esclavitud: “Y ahora que el negro está cargando su propia cruz, mirando su crucifixión, clamamos al mismo Salvador, al Poder Divino, para que nos preste la ayuda que nosotros le prestamos cuando se encontraba en gran necesidad. Creemos que Él nos ayudará…”.
La resurrección de los negros
El concilio de Trento estableció que los negros careceríamos de lama por tanto era mos muertos en vida que no podíamos optar a la salvación resurrección de los muertos. Frentea esta teología racistas hegemónica todavia se levantó la antropología teológica de Garvey que se fundamentará en la imago Dei (el ser humano como imagen de Dios). De esta extraerá, como consecuencias, la igualdad fundamental entre los hombres y mujeres, pero también los atributos, la misión y el ideal de vida de los seres humanos sobre la Tierra. “Hombres y mujeres de Liberty Hall, hombres y mujeres de mi raza, ¿saben que el Dios que amamos […] nunca creó un hombre inferior? Ese Dios que amamos […] creó al hombre a su propia imagen, igual en todos los sentidos, donde quiera que esté; sea blanco, sea amarillo, sea rojo, sea negro; Dios lo creó en igualdad con sus hermanos. Es un Dios tan amoroso […] que en su gran amor no crearía una raza superior y una inferior”. ¿De dónde vienen pues las diferencias entre los humanos? Según Garvey, Dios ha conferido iguales atributos a todos, pero también los ha hecho libres para escoger. La capacidad de libre elección está en la base de las distinciones entre los hombres, que de ninguna manera son de derecho divino ni natural: “Las distinciones de clase o de inteligencia no son distinciones indelebles, conferidas por Dios, sino manifestaciones del fracaso en explotar el potencial para el cual el hombre ha sido destinado”. La causa de las distinciones entre los seres humanos, asegura Garvey, es la negligencia y el fracaso en desarrollar los dones que Dios ha dado a cada uno. Dios creó a todos iguales, las diferencias que vemos no son esenciales, sino accidentales. ¿Por qué entonces −se pregunta Garvey− la raza negra es tratada como inferior y se encuentra esclavizada?, ¿quién es culpable, si Dios no lo es? Su respuesta es tajante: los negros no han asumido el papel que Dios les ha asignado como hombres, como imagen de Dios; la raza negra es la única culpable de su debilidad. Como la raza negra ha sido tan negligente en su responsabilidad ante la naturaleza dada por Dios a todos los hombres, las otras razas han tomado sus derechos, como describe el Evangelio en la parábola de los talentos. Como salida a la situación, Garvey proclama la resurrección de los negros por imperativo divino: “El trabajo de la unia durante los últimos cuatro años y medio ha sido el de ayudarnos a dar cuenta de que debe haber una resurrección en nosotros […] hay una gran necesidad de una resurrección −una resurrección del letargo del pasado, el sueño del pasado− de ese sentimiento que nos hizo aceptar la idea y la opinión de que la intención de Dios es que ocupáramos un lugar inferior en el mundo”.
La Escatología garveyista es la misma esctaologia de Cheick Anata Diop cuaNDO HAbalo en su obra "El África negra precolonial", de redención, Diop postula que esta comparación de los sistemas políticos y sociales de Europa y el África negro, desde la antigüedad hasta la formación de los estados modernos, demuestra la contribución de la población negra al desarrollo de la civilización y teología occidental. Es decir el senegalés como Garvey promueven invitan una apología reduccionista para todos África y los africanos de casa y de fuera.
Garvey identifica la parusía cristiana con la redención de África: el mundo no será redimido a menos que África sea redimida. La redención de África es la meta escatológica hacia la cual se dirige toda la historia; hacia esta deben dirigirse los esfuerzos de todos. Cuando habla de redención de África, se refiere no solo a una salvación de corte espiritual, sino a la liberación social y política del continente y de los negros. ¿Por qué supeditar la redención final del mundo a la liberación de los negros?, ¿cómo se explica que el acontecimiento culmen que esperan los cristianos se identifique con un hecho intramundano? La respuesta a estas preguntas y los fundamentos de su escatología los extrae Garvey de las Sagradas Escrituras. En el Salmo 68 Garvey interpreta que el plan divino es que Etiopía, representando a los africanos, tanto en su tierra como en la diáspora, tenga un lugar especial delante de Dios, mientras presenta sus ricos dones, como el rey negro Baltazar llevó oro al Niño Jesús. De la lectura de los Hechos de los Apóstoles 8,26-40 concluye que el primer no judío en ser evangelizado fue un alto oficial etíope. Por él, el Evangelio llegó al África negra antes que a Europa o cualquier otro continente fuera de la diáspora judía de Medio Oriente. En el texto del Apocalipsis 7,9-10 contacta Garvey que en el cielo no habrá segregación racial. Finalmente, el autor cita con frecuencia el capítulo 21 del libro del Apocalipsis, en el que aparecen todos los pueblos llevando sus riquezas a la Ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén. Nadie es excluido, excepto los que se excluyen a sí mismos. Garvey concluye que África está claramente presente en el propósito divino de redimir el mundo; la redención de África asegurará el bien general de la familia humana: “Nadie sabe cuándo llegará la hora de la redención de África. Está a la vuelta. Se acerca. Un día, como una tormenta, estará aquí. Cuando ese día llegue, toda África estará unida”.
CREDO PANAFRICANISTA
En 1998 bajo estas ideas y espiritualidad reunimos en un esfuerzo titánico basado en el respeto, paciencia, humildad a las principales organizaciones revolucionarias negras de España en lo que se dio en llamar proceso Omowale: y allí les propuse que abriésemos una reflexión entre todos a mas de 75 organizaciones negras de base en España (1998-1999) de donde sergio una resolución convocadas por el Partido Panteras Negras. El Proceso omowale fue un proceso político de diferentes colectivos africanos, negros, afrodescendientes de tendencia panafricanista y revolucionaria del estado español, iniciado en Barcelona el 22 de febrero de 1999 con el objetivo de dotarse de «las herramientas y las estructuras imprescindibles para la consecución de la consecución de la consecución de la unidad y el poder negra y la justicia social de la comunidad negra en España. La convocatoria partió del partido Panteras Negras, FOJAH y efa escuela de filosofía africana. Entre las organizaciones participantes hubo, la revista in Action, la revista afrotown, revista África negra, revista culturas africanas, Afrovasca, sindicato panafricanista de trabajadores de Almería, asociación de jóvenes y estudiantes de Guinea Ecuatorial, casal Sudán, Centro social Lumum-BAR, club social Kie Ntem , orgullo guineano, Nigerian asociación, asociación migrantes caboverdianos amilcar cabral, grupo de estudios Cheik Anta diop y diversos colectivos de artistas, raperos y dj´s del ambiente reggae sound system Madrid de Barcelona como dj Ragnam paisser E intelectuales panafricanistas como irene Jamba o Alfonse Arcelin etc.
La iniciativa surge primordialmente para organizar la gran diversidad de grupos de ideología afín, a veces incluso enfrentados, en una misma estrategia común. Ésta se plasmó el Febrero de 2000 con la creación de la Coordinadora gestora del movimiento panafricanista así como, que en una histórica la Asamblea Popular Celebrada en Murcia donde se propone para su aprobación el documento ideológico de mínimo llamado Credo panafricanista, en diciembre del mismo año convoca un congreso de garvey. Y se elige a RAS babi ker como secretario general del nuevo proyecto estatal. Como consecuencia también de este proceso congresual, aparecieron OEUA, como frente marco estratégico vehiculo organico institucional del movimiento panafricanista Garveyista e internacional panafricanista, cimarrón, rastafari, womanist respectivamente. El credo fue ratificado durante el congreso de unificación PPN-EFA escuela de filosofía africana en Barcelona. Durante el Congreso fundacional de la Federación Panafricanista en 2003 UCM, se asumió como base de doctrina ideológica de la IV internacional garveyista Panafricanista Cimarrón Rastafari. En 2019 fue actualizado durante el VI congreso panafricanista de Zaragoza. El punto número 3 del credo panafricanista decimos: Creo en la espiritualidad, humanidad y genio de la Comunidad Negra, así como la exigencia de tierras como reflejo de la búsqueda de estos valores que se resumen en nuestra bandera RBG: roja de la sangre derramada por los esclavistas, verde de las riquezas del suelo africano y Negra de nuestro pueblo. Los pueblos africanos somos profundamente místicos no seculares por el tipo de contacto que tenemos con la tierra y desde Kemet, está espiritualidad mística se opone a la modernidad. Los negros hemos sido negados catenariamente y debemos estar reconectados, haciendo revivir nuestro pasado en un tiempo presente mesiánico. Desde el espíritu comunal afrocentrado que es contrario al eurocentrismo colonialista, social burgués y que al contrario, supera y descubre otra concepción del presente.
¿QUE SIGNIFICA SER NEGRO Y CRISTIANO?
El padre Asier como despues Marcelino Bondjale en primer lugar explicó a los negros de mi generación que llevábamos pantacas caídos y gorras con la X de Malcolm, que escuchaban el rap de Public Enemy lo que significaba ser negro y cristiano al mismo tiempo. Considerando que no sólo los cristianos blancos como individuos, sino que las mismas iglesias blancas como instituciones (Vaticano), tuvieron y tienen responsabilidad en las estructuras opresivas en la experiencia como el colonialismo, Apartheid, esclavitud y hoy migración. El padre Asier supo en su relación con Sankara que los negros vemos siempre en las iglesias o mezquitas blancas, las instituciones de sus amos, mientras nosotros buscábamos y encontramos a Dios en las historias, los cantos, la oración y biblia: ellos tenían el poder. Por eso Rastafari y la Nación del Islam triunfaron tan rápido entre la generación panteras porque una teología que levante y libere al esclavo debía disputar la espiritualidad del Poder Negro. Por eso el cristo de la capellanía africana que abrió el padre Asier, era negro y no rubio con ojos azules. El padre Assier comprendió esto muy bien y supo que esto levantaría nuestra conciencia afro. No era ni la primera ni tampoco sería la última ocasión en que se referiría, como párroco a la buena tradición panafricanista de cristianos como Crummel, Simon Toko o Simon Kimbangu: todos reivindicados por la iglesia de base.
NGANGAN
Uno de los aspectos que me más me influenciaron a los 15 años fue el Myalismo y Obeah: la idea de un sincretismo cuyo trasfondo es el Poder. El Myalismo y la Obeah como manifestaciones espirituales africanocaribeñas. Aquí la naturaleza del sincretismo es una imposición ideológica sobre estas manifestaciones religiosas, existe una relación entre éstas y la criminalización de la raza negra en Cuba, Jamaica, Bioko, puerto Rico etc...y el mito y del exotismo por medio del Reggea y Bob Marley y sus religiones. El myalismo, la religión conocida como Myal, es una mezcla de creencias religiosas kemiticas africanas con creencias cristianas, ha introducido cambios cruciales en el sistema religioso. El sincretismo afrocatólico en la religión lucumí desde una nueva perspectiva. Actualidad de las tradiciones espirituales y culturales africanas en Latinoamérica en que el myalismo adquiere su fuerza política de este sincretismo con el bautismo como religión misionera. Pero, a su vez, tiene una fuerza política ya identificada antes de la llegada de los misioneros bautistas al Caribe pues destacó como una fuerza inspiradora de rebeliones esclavas, uniendo etnias distintas y promoviendo una ideología panafricana, antes de la llegada de los misioneros bautistas. Esto lo he discutido con Ragnam Paissa Esto nos dice que el myalismo no es fruto del sincretismo pero que el sincretismo será parte del myalismo posteriormente a su manifestación como una fuerza política. Según las palabras de Martin Luther King es Marcus Garvey el primer negro en organizar un movimiento de masas en el mundo a favor de la liberación africana. Es interesante que UNIA-ACL será inspirador de los que se conoce como panafricanismo y en segundo lugar será un movimiento que promoverá una lucha de frente contra los resultados sociales de la esclavitud y el colonialismo.
MARTIN LUTHER KING
El Dr King fue quien articuló una concepción del racismo más como simbología que una mera hermenéutica de su escatiologia sin hermeneutica. En ese sentido la estrategia que los panteras negras usamos estaba combinada con las teorías del argentino Silo, fue exitosa pues hicimos de la no-violencia su estrategia central aunque no su unico método principal para enfrentarse al racismo. Avanzando las estrategias de toma de edificios, encierros como los de la iglesia del Pi en Barcelona o San Carlos borromeo Vallekas en Madrid en 2001. Uno de los elementos más simbólicos donde el racismo adquiere fuerte epistemología condiciona las relaciones sociales de los negros es en la cabalgata de los reyes magos pintados . Para el desencadenamiento de asestarle un golpe duro al eurocentrismo, que había sido siempre -como expliqué- el objetivo estratégico final para lograr el derrocamiento de los elemento simbólicos del racismo. Al protestar contra el insulto y la ofensa que había supuesto para nosotros en nuestra infancia este tipo de negrofobia institucional y lo que sigue suponiendo hoy todavía para nuestros hijos; que pinten a los reyes magos (Racismo institucional) tuvimos que conectar con una parte del Dr King y eso fue a través de mi camarada y hermano KUS Supremo. Conocí a KUS en las sesiosnes de hip-hop con grandes Djs en la discoteca Yasta allá por finales de 1993 él ya era un activista y estaba como muchos hermanos en búsqueda así que le pedí que se uniera a los Panteras Negras. Javier Siale conocía a la madre de Kus que había sido su maestra en el colegio EGB y le había hablado pOR primera vez de MLK. En esos días Kus supremo, me pasó unos libros, las obras completas del Dr. Martin Luther King que me leí a saco entre 1993-1994, poniendo hincapié en la Fuerza de Amar y porque no podemos esperar?. -aunque nosotros no éramos seguidores de MLK pues fuimos educados y socializados en el amor a Winnie Mandela y Malcolm x – tuve que estudiar en profundidad sus obras sobre todo; “Porque no podemos esperar” y aprender de sus estrategias. Una de ellas fue que teníamos que atacar el poder simbólico que ejerce el racismo como dominio; de la voluntad de mando en tanto que elemento subjetivo; que cuenta con la objetividad de la obediencia que convierte en cultural -y por tanto tradicional y normal- la violencia. mitos, símbolos, narraciones y poemas como si se tratara de crónicas históricas o de descripciones con fuerte capacidad comunicativa como es la fiesta de los reyes magos. No tengo dudas del origen del movimiento de lucha tanto de Martin Luther King y Malcolm X tiene su origen con la fuerza del myalismo porque Jamaica es lo que se conoce como Obeah o magia. El myalismo se destacará como una reacción contra el Obeah que es común en muchas otras islas del Caribe, será una fuerza social y política difícil de ignorar. Ambas manifestaciones se acoplan. Como tradición religiosa, está relacionada con la medicina, tiene profundas dimensiones políticas, y por otro lado está relacionada con la legalidad. Si se prohíbe la Obeah por el poder político es por que la misma se convierte en una amenaza a algún poder existente. Claro, este tipo de reacción social será explicado con fundamentos religiosos y teológicos, pero el Myal es fenómeno lingüístico. Se sostiene hoy día que el término Myal viene del término Kikongo mayala relacionado con la idea del que lidera o guía. En este sentido los términos relacionados con el Myalismo se articulan relacionados con el poder político, el que lidera, el líder, el que ejerce el poder, el que domina. Pero este poder no viene de la fuerza bruta sino del interior.
UHURU!
El sincretismo que se manifiesta en el Rastafari es el Myalistas, que se harán obvias en las manifestaciones de lo que se llamó el Bautismo Nativo, encuentra espacio como parte de las experiencias anteriores de dicha práctica religiosa. Si el baile y el trance, la posesión, eran parte del myalismo antes de la llegada de los misioneros bautistas, entonces al llegar la manifestación del Espíritu Santo como parte del avivamiento cristiano, el Myalismo verá en dichas manifestaciones una teología muy cercana, en la práctica y el contenido con sus tradiciones ya establecidas. No será, entonces, un problema considerar que el Myalismo asume las tradiciones que descubre coinciden con su propia tradición como indicativo de una evolución de sus propias creencias. Durante su larga trayectoria como tuvo el atrevimiento de desenmascarar la verdadera naturaleza del franquismo; Tampoco dejó de rendir homenaje a la figuras de aquel mismo año conmemorando, aniversario del nacimiento de Desmontt Tutu y Martin Luther King. Se reivindicaban continuadores de una «buena» tradición eclesiástica de Marcus Garvey, se auto representa como innegablemente arraigada al fomento de la cultura, la lengua e identidad africanas, pero que se caracteriza también —por haber intuido precozmente la irreversibilidad entre el poder civil (esclavitud) y el religioso (colonización ) y la conveniencia, por tanto, de adecuar, sin traumas, la Iglesia a las exigencias del mundo moderno. Con estas premisas sobre la mesa y, por otro lado, seguros de que, siempre, los hombres y las mujeres, como las instituciones, vuelven la vista hacia el pasado (Esclavismo) condicionados por la propia experiencia del presente (migración) y, de un modo especial, por los propios proyectos de futuro, especialmente en una institución de tan larga trayectoria como la iglesia, seguramente puede resultar interesante preguntarse por la historicidad y transcendencia real de esas presuntas genuinas tradiciones eclesiásticas. Así el padre Assier pretendió transformar la iglesia demandando de ella que muestre en frutos de justicia su origen trascendente en Jesucristo. En efecto, el mensaje del padre Assier a diferencia de otros curas blancos estaba destinada de todas las formas a buscar la liberación: combatir la esclavitud e injusticia, ya sea real o percibida, social, política, económica o religiosa. El principal enfo-que positivo fue su intento de centrar el evangelio en la injusticia social en el aquí y ahora, ha-ciendo de la liberación negra el núcleo principal del evangelio. Este activismo afrocentrado en fa-vor de los pobres fue motivó de polémicas frecuentes con la jerarquía de la iglesia. Fue en esas debates, discusiones y reuniones donde nació la campaña de boicot a las olimpiadas de Barcelona 1992, por el negro de Banyoles. El padre Assier en una homilía histórica, habló de reparación, pidió perdón por el silencio cómplice de Roma con la esclavitud, el colonialismo y Apartheid. Nunca un cura blanco lo había hecho.
LA ÉLITE NEGRA MIEDOSA
Estos criterios suficientemente claros le dieron fama de ser implacable con la corrupción política de la élite negra o religiosa, con la mentira como táctica del discurso y praxis política, así como, y, sobre todo, con la injusticia sobre las víctimas y los negros como centralidad. Fue víctima de la incomprensión general y jerarquía es traslado por el obispo y enviado lejos. Estas ideas se desarrollaron rápidamente entre la Comunidad Negra e inmigrante y en 1990 ya eran la centralidad teórica sobre todo entre los jóvenes negros (Alcalá, Torrejón, Fuenlabrada, Móstoles, Tarrasa, Hospitalet) y pronto adoptaron algunos de los planteamientos fundamentales, echando raíces entre los jóvenes estudiantes negros víctimas de la exclusión, el racismo impunidad del terrorismo nazi de día y de noche frecuentando el consumo de Hip-Hop hiper politizado en la Stones disco. Muchos dirigentes de los Panteras Negras como Isaac Toca aka Oh Chi Ming o María Carmen Ibanga que ya entonces conocían a Cheik Anta Diop, procedían de los grupos, coros u organizaciones juveniles cristianas de apostolado seglar dentro de la iglesia católica pero tocados por la teología de la liberación. Una de estas organizaciones de base será el Movimiento Cultural Cristiano en Alcalá de Henares y Monforte de Lemos, donde los Panteras adquirieron textos de Martín Luther King así como películas sobre la lucha de los Derechos Civiles y el Black Power en especial, la obra Martín Luther King y los barrenderos de Memphis.
CATOLICISMO RADICAL
Muchas veces me preguntan cuál fue el referente político previo de Los Panteras Negras. Eh, nosotros como generación nacimos políticamente de la herencia que recibimos de MOLIFUGE, ANDRD, URGE, Maleva, AMPAE y de repente nuestras libertades fueron suprimidas por un plumazo. se transformaron en miedo y terror por la impunidad de la violencia fue allí donde en la adolescencia advertimos que nos estaban robando la base de licitud. Es decir, en la adolescencia, como estudiante yo veía que nos estaban robando la dignidad, voy a ser más Claro. en mi barrio Carlos V en Móstoles era mayoritariamente guineanos, pero también tenía otros chicos del barrio que eran congoleños, cameruneses, blancos cristianos que habían estado a en jesuitas o habían estudiado en el instituto Móstoles IV o liceo Villafontana, además de anarquista o comunistas, pero de niño, a los 11 años, cuando fue el golpe de Tejero en 83, tuvimos la suerte de crecer en una comunidad negra y no de forma individual o particular, sino como colectivo como barrio. De forma que para nosotros la revolución del hip-hop era sinónimo a Malcolm x y la vivimos como un hecho muy carnal, muy directo. no éramos ajenos los chicos negros de esa edad a lo que pasaba con Mandela porque sabíamos que en Sudáfrica se torturaba y mataba a los negros o que bombardearon Soweto y guettos, porque, lo sabíamos porque lo comentábamos con otros chicos, porque los hijos de los vecinos fachas estaban contentos y los hijos de los vecinos comentaban agresiones racistas estaban tristes. Es decir, esto lo hemos vivido de niños. Como fueron los atentados terroristas racistas que terminaron con el asesinato de Lucrecia. Y cantábamos esas canciones de Sista Souljha, Public Enemy, Schooly D, Gear master flas, pero tambien Maele, Besosso (risa) y no hago la apología de la perfección absoluta. Por eso digo que la tolerancia liberal, de las ONG sos racismo etc si bien fue lícita, le faltó lo que corresponde a un pacto constituyente, que es el consenso. Si me preguntas que ¿cuál fue nuestra ética para saber cuál es el mecanismo que justifica la lucha armada. Te diré que nuestra idea política a los 18 o 19 años era un poco más poco menos elaborada que lo que puedo expresar ahora. Por eso te adelanto que lo de Lucrecia no nos impactó tanto, pues estábamos familiarizados con la violencia, represión e impunidad del racismo institucional y sabíamos que tarde o temprano iba a ocurrir. Simplemente que por la influencia de teología Cristiana de James Cohne, Martin Luther King, Malcolm x y Huey P Newton preparÉ a mi gente para darle una respuesta política. En ese sentido la acción directa fue una influencia anarquista y libertaria importante cuyo ejercicio tenía que ver con la acción cotidiana y en determinado momento era cotidiana, en otras épocas no. Ósea, dependía de las épocas.
ÉTICA CRISTIANA
Me interesa recalcar el tema de la moral y la ética cristiana de la que aludí en mi obra Afrofeminismo y que siempre me ha acompañado en la visión del movimiento panafricanista. Un asesinato no tiene ningún justificativo ético. Sin embargo, los negros éramos violentados, agredidos, colgados y asesinado todos los días durante almeno 5 siglos y a nadie le importaba. Una muerte en otras condiciones es distinta. Y no es un matiz porque Santo Tomás justifica el tiranicidio. En esto, la teología negra de la liberación, es decir el catolicismo radical como diría Tamayo, fue muy importante. Porque nos permitió conectar con la acción directa. Exactamente, Jesús aquel negro judío crucificado EN Palestina decía no he venido a traer la paz sino la espada. Es un mensaje claro de acción directa. Por tanto, nuestra ética, o moral era la moral cristiana. Que recibí en modo natural en la infancia en los internados católicos que habíamos estado en nuestra infancia: Salamanca Armenteros, jesuitas, Aranjuez, safa etc. y en casa, de mi madre, padre y mis tíos en una familia practicante muy especial de la vida religiosa, una familia de ir a misa, de que sus hijos sean educados en la cultura cristiana. Por tanto, te preguntaras ¿cuál era para nosotros el fundamento cristiano para la acción directa? El fundamento cristiano para la acción directa es el derecho de resistencia a la opresión que está en el programa de los panteras negras. Además, el propio Jesucristo dice, "el que no tenga una espada que venda sus ropas y que se compre una porque la palabra de mi padre está para cumplirse" Es que Santo Tomás dice, "Es lícito matar al tirano. Esta epistemología de fuente cristianas nos fueron confirmadas cuando conocimos a Malcolm X cuando él decía por cualquier medio necesario, pero tambien leíamos las bienaventuranzas. (risas)
RAQUEL ILOMBE
De hecho, para la campaña de Benjamin Moloise que hubo fue nuestra petición al Vaticano, la hizo Raquel Ilombe en persona, para una gestión de pacificación. Nos parecía que la Iglesia era el único poder con suficiente independencia de política, llamémosle así, con independencia de criterio como para poder ser aceptado como un mediador de pacificación. Pero no funcionó, Juan Pablo ii llevado por la lógica deL ANTICOMUNISMO de la guerra fría de Teacher y Reagan no ejerció la presión que debía a pesar de que la iglesia había cumplido ese rol de pacificación muchísimas veces. recurrimos, en particular al Vaticano para esa gestión. El Vaticano intentó esa gestión, pero fue rechazada. Para explicar socio políticamente, un poco el fenómeno Panteras Negras es importante explicar dónde reclutaba o salían los militantes. De los grupos cristianos de base y el hip-hop mayoritariamente. Sí, porque, es decir, los reclutábamos de la juventud guineana, hijos de exiliados africanos para decirlo como estructura de canal más amplio que produce el fenómeno de creación de una organización revolucionaria como fue panteras negras siendo de las organizaciones juveniles más importantes en aquella época, al menos la más temida, donde confluyeron hermandades, rastas y gente de los grupos como el movimiento cultural cristiano y algunos de las juventud de la LCR, pero mayoritariamente la vanguardia procedía de los ambientes de políticos guineanos formados en el colegio Africa, el free Mandela, hip-hop y peña de la secundaria de las huelgas estudiantiles del cojo manteca. Es que terminaron reagrupándose dos grandes concepciones, una concepción conservadora guineana, con fuertes influencias cristianos y nacionalista cristiana y una concepción de izquierda liberal, con fuertes contenidos anticoloniales y vinculada al Black Power. Cuya síntesis fue la posición anticolonial que se resume básicamente después en FOJAH, se nutría lógicamente de muchachos que provenían en general de hermandades ligadas al Hip-Hop politico (lo que seria hoy salvando las distancia Pablo Hassel) y reggae Roots, mayoritariamente eran jóvenes de segunda generación artos de tener miedo o que nunca tuvieron miedo. Es decir, familias de exiliadas o cristianos, comunistas o familias socialistas. Que terminaron agrupando algunas de las estructuras que confluyeron finalmente en la síntesis de FOJAH y tenía ese mismo tipo de extracción, básicamente hijos de activistas y en tanto que las familias guineanas y o por lo menos de extracción cristianas, en su mayoría. Aunque ha habido algunas excepciones, los hijos de esas familias terminaron constituyendo parte de la acción colectiva que impulsó la generación de Panteras Negras. Este hecho sirve también para explicar sociopolíticamente, un poco el fenómeno Panteras Negras porque a veces se buscan explicaciones conspirativas, pero acá se ve claro cómo distintos miembros gente diferente de una misma generación que no nos conocíamos entre sí, porque gran parte de las personas que crearon FOJAH fuera de Madrid no las había conocido nunca antes. A otros sí, porque han sido compañeros que formaron previamente parte de Los Colours o de los distintos Rimaderos de hip-hop. Pero gente que no se conocía entre sí, más o menos de la misma edad, desde distintas vertientes, lugares terminamos haciendo cosas parecidas, por lo menos en cuanto a considerar a la lucha revolucionaria no solo como una centralidad indiscutible sino como un vehículo legítimo y el hip-hop como expresión espiritual una ideología política y no como una cultura.
MARCELINO BONDJALE HACIA EL RUGIDO DE LA PANTERA
Esto nos ayudó como movimiento revolucionario negro a proyectar mejor nuestra identidad política y la necesaria disciplina emocional y espiritual que inevitablemente nos llevó a conectar con el Dr. Alfonse Arcelin y alcanzar una mayor expansión entre los muchos jóvenes negros vinculados a la iglesia. Con un discurso crítico y una articulación nueva que sirvió también de altavoz de formas alternativas de pensar y de actuar. En un momento en que las ONG comenzaban ya a mostrar un signo de pudrimiento y perversión como instrumentos del neocolonialismo. Siempre estaremos agradecidos al padre Assier por sacarnos de la casa y lanzarnos al campo. Cuando en mayo de 1985 , en el fragor de las luchas por Free Mandela un sector de Maleva y PSEUG asaltaron la embajada en el marco de la coordinadora estudiantil revolucionaria negra asaltaron la embajada de sudafricana del Apartheid situada en Granvia 34, jóvenes negros perteneciente a esta facción radicalizada, decidieron en una histórica asamblea - celebrada en el colegio Africa en protesta por el asesinato de Julius Moloise- acelerar la exigencia de la libertad de Nelson Mandela y el fin del Apartheid - con una acción espectacular. Estos jóvenes fueron defendidos por el letrado Narciso Ndjondjo. Durante el juicio destacó la entereza mostrada por Marcelino Bondjale el actual presidente del parLAMENTO NEGro entonces dirigente de Maleva, quien dijo haber actuado de acuerdo con su conciencia y en representación de millones de personas negras y antifascistas. Como activista rehusó pedir perdón por la acción antirracista y aprovechó su turno de palabra para denunciar la complicidad del gobierno del Estado Español y sus autoridades con el régimen racista y neocolonial. Los jueces reconocieron en un auto inédito el carácter inmoral del racismo institucional en Sudáfrica pero que ellos se debían al defensa de todas las empresas legalmente instaladas en España. Algunos represaliados eludieron la prisión con fianzas y servicio comunitario, la mayoría fueron marginados de los espacios culturales sociopolíticos vinculados a las ONG y Free Mandela, perdieron becas o expulsados del Colegio Mayor Nuestra Señora de África UCM. Este sector afín a T-7 al abogado Djondjo Muadakuku, la discoteca Stones y que ve en Marcelino un héroe, fue el germen de lo que será el partido Panteras Negras y después la FOJA
FREE MANDELA
El sector más oficialista del Free Mandela se desvinculó de la acción, en cambio recibieron el apoyo de un sector de la iglesia de base partidaria de la teología de la liberación negra de autores como James Cohen o Paulo Freire vía el Movimiento Cultural Cristiano de Monforte de Lemos en Madrid. Se creó una coalición presente en parroquias de la periferia de Parla, Vallekas, Fuenlabrada, Móstoles, Torrejón de Ardoz y la ULA Universidad Laboral de Alcalá coordinador por el padre Asier que se definía así misma como cristiana, pacifista, revolucionaria, panafricanista y reivindicaba el asalto a la embajada como un acto de coherencia con la palabra de Dios, el ejemplo del evangelio de Lucas 22-36.
" Entonces les dijo: Pero ahora, el que tenga una bolsa, que la lleve consigo, de la misma manera también una alforja, y el que no tenga espada, venda su manto y compre una. Porque os digo que es necesario que en mí se cumpla esto que está escrito…" En Mateo 19, 23-30: “Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en El Reino de los cielos.”
Una influencia importante del cristianismo revolucionario siempre estuvo en las Panteras Negras del Estado Español desde sus inicios y que después influenció al resto del movimiento negro, a traves de la teología negra de la liberación en el marco de los debates del Concilio Vaticano II y específicamente de la teología latinoamericana, no puede ser desvinculada de los procesos de emancipación del sujeto y movimiento negro, de los negros, racializados, subsaharianos, afroamericanos y el panafricanismo iberoamericano, caribeño o afroespañol. Para nosotros los negros cimarrones loq ue Malcolmx llamaba del campo, la teología de la liberación no nace directamente del concilio vaticano II, como se suele decir pues la problemática de los obispos y teólogos que jugaron un papel predominante era una problemática moderna de la primera ilustración: la esclavitud y el racismo. Y que hacer ante la descolonización y el imperialismo, la secularización, el ateísmo, ecumenismo, en cambio el tema de los pobres y el colonialismo prácticamente desaparecido, aunque Juan XXIII había dicho que tenía que ser la centralidad del debate pues la teología de liberación surge para los negros antes, en torno al año 1960 cuando se funda un comité de sacerdotes en Barcelona en favor de Patrice Lumumba en el Congo. Y esta no es solo una percepción práctica sino creativa en la cual el Concilio es reelegido desde África y América Latina. Se escucha la voz de los pobres se parte de una realidad injusta y aquí surge la lucha la opción por los pobres, la defensa de la justicia surgiendo la metodología ver, juzgar y actuar en un dialogo con la sociología, panafricanismo y marxismo. Varios sacerdotes o Catequistas son elegidos presidentes en África León Mba en Gabón, Congo Brazaville y Ondo Edu en Guinea Ecuatorial. Es el momento d e las iglesias proféticas negras como Simón kimbango, Rastafari, la Nación del islam, o Simón Toco y la revista Mundo Negro comandada por Gerardo González jugó un gran papel. Aunque insuficiente, constituyó un paso hacia un diálogo con la salvación no meramente cuatrocentista, individualista, escatológica sino en la historia y colectiva no solo individualista siempre con una actitud de misericordia comunidades de bases, la biblia dedicada a los empobrecidos y expresada en medios populares: la iglesia de los pobres. Es decir hay un optimismo en lugares de África y España que se manifestó en el congreso en el escorial 1972 con el libro de Gustavo Allende pero realidad fueron las dictaduras militares en África y América Latina con la imposición del neocolonial del France Afrique con el Franco CFA en favor del colonialismo imperialismo. Malcolm X rechazó el cristianismo del amo esclavista blanco que somete al negro y le arranca su yo "salvaje" su africanidad es decir su humanidad, porque éste niega y no habla ni reconoce la Negritud específica y funcional de Cristo. La pregunta era muy clara ¿Cómo se puede evangelizar ignorando la condición cotidiana del neo-colonialismo franceses en África? ¿Un dios musulmán o cristiano que no éste la servicios de las necesidad espirituales, políticas y afectivas objetivas de los oprimidos negros para que sirve?
COLÓN Y LA CRUZ
Con la expansión del colonialismo europeo la imagen de un Jesús blanco atravesó océanos y se convirtió en una herramienta poderosa para justificar la conquista y opresión de pueblos indígenas y africanos en las Américas esta representación No era solo un símbolo religioso sino también un arma ideológica un Jesús de piel Clara fue utilizado por los colonizadores para legitimar Su autoridad vinculándolo a un supuesto mandato divino los misioneros que llegaron con las fuerzas coloniales presentaron esta figura blanca de Jesús a las comunidades indígenas y africanas como el ideal de perfección espiritual esta narrativa reforzaba las jerarquías raciales asociando la blancura con superioridad moral y espiritual mientras relegaba a las personas no blancas a una posición de subordinación de esta manera la imagen de Jesús fue manipulada para imponer la estructura de poder colonial a medida que la teología cristiana evolucionó en Europa muchos líderes religiosos respaldaron esta visión racializada ignorando del liberadamente las conexiones africanas de Jesús durante la reforma protestante en en el siglo XV
Al reafirmarnos los cimarrones sin miedo, en que Dios es negro, impactó en el psique y espíritu muchos jóvenes pandilleros, raperos de la calle que recluté y se sumaron entusiasmados e iluminados por esta verdad de afirmación y amor rotundo, sin sofismas. De modo que la “Teología de la Liberación Negra” respondió a esos enormes vacíos de interpretación, pues trata acerca de la liberación de la injusticia racial. El Dr. James Chone quien elaboró una sintetizar superadora del vacío de interpretación que llenó y desarrolló esta teología, tomando el activismo político del teólogo cristianos Dr. Martin Luther King Jr. Líder del movimiento de los derechos civiles y unirlo recogiendo “la Negritud” del pensamiento teológico del musulmán Malcolm X del movimiento Black Power ; junto a las ideas de Marx y Hegel con la teología de liberación negra pero el Dr. Chone fue más allá y sintetizó además las filosofías de hombres ateos. El simbolismo de ser negro negro en una sociedad racistas blanca resultado de aquellas mezclas fue su “teología de la liberación negra” King interpreta las escrituras no desde su Negritud, es decir su Negritud no estaba en el centro sino en la periferia, y su mensaje revolucionario que sigue siendo muy potente entre el movimiento panafricanista iv internacional.
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