aBUY nFUBEA Entrevista cofundador Panteras Negras España

 

40 aniversario del Partido Panteras Negras de España 1984-2024 

Abuy Nfubea

Co-fudador Movimiento Panteras Negras de España 

ENTREVISTA

 

 

"Comencé a estudiar las bandas, sus mitos sustanciales, nominales, instrumentales, adyacentes y cinemáticos. Éstas alimentaron y orientaron la ruptura cognitiva que enfrentó como nadie el secuestro mental de las élites intelectuales negras, cuyo motor fue el decreto de unificación de las bandas. Éste impulsó el proceso constituyente que dio lugar a los Panteras Negras, este proceso jamás hubiera podido ser sin ellas"

Nku ya Abamikono 

 Abuy, han pasado tres décadas desde su posición cómo excombatiente mando e ideólogo fundador de los Panteras Negras ¿Cómo reflexionar sobre el papel de la evolución de la movilización social de los negros en España y en concreto de los jóvenes negros que decidieron o por alguna otra razón  se vieron abocados a finales de los 80 a la militancia revoluciónaria y organizativa  formadas en la militancia y la autodefensa. En su experiencia personal y lo que a Vd. le ha tocado observar en su experiencia y trayectoria de vida y también como investigador 

AN: Me puedes tutear. Estoy en contra de los negros jipíes con pelo afro que aparecen en internet diciendo que se han hecho así mismos, fumando ganja o en la universidad y que han inventado la rueda (risas) Lo primero que quiero señalar es que: previamente a 1986-88 cuando nos levantamos existía ya, una tradición organizativa y política que estaba precedida por las distintas partidos y organizaciones sociales o estructuras políticas ecuatoguineanas que surgen en España tras la independencia de Guinea anterior y que tienen incidencia en el resto de los sectores comunitarios afros con una base social importante y que cómo consecuencia de "la traición" de Felipe González al  aliarse con el régimen de Obiang Nguema, iban a incidir en todas las formas de lucha política trasformadora que desde 1966 estaba provista por el exilio guineano, esto me gustaría dejarlo claro porque sino, no  entenderemos nada sobre las panteras negras. Si bien fui parte de la vanguardia quiero dejar claro que ¡Nosotros no inventamos nada!. Los Panteras Negras surgen de esta tradición de lucha donde había grupos diversos pero todos en un contexto político de exclusión de los guineanos y por ende a los negros de la hispanidad de la vida publica mediante el pacto de Felipe González con la dictadura de Obiang y entonces allí se produce un cambio fundamental, relativo a lo que supone factores externos. Y aquí también la forma en que el Estado democrático post franquista socialista del  juancarlismo mantiene la materia reservada y disuelve los decretos de Adolfo Suárez y la UCD en favor de la reparación de los guineanos como factor interno.

¿Sabemos que las influencias teóricas vinieron de la cultura afronorteamericana, pero cuáles son las influencias intelectuales centrales cuyas aspiraciones y evolución de estos factores que tu señalas?

AN: Respondiendo, durante el tardo franquismo se va generando una incidencia de otros colectivos negros no guineanos, aunque este hegemónico que producen un cambio fundamental particularmente militancia provenientes de sectores juveniles lumpenproletariado urbanas muy vinculado al contacto con la Hip-Hop y la mística de Malcolm X y sobre todo con el contexto que estos jóvenes pudieron tener acceso a lecturas como Cheick Anta Diop Martin Luther King jr, Malcolm x James Cohne, Luis Farrakhan, Dr. Khalid Mohammed, Akinyele Umoja, Omali Yehsitela, Chokwe Lumumba  Molefi Asante, Profesor Grift, Desmont Tutu, Winnie Mandela, Steve Biko, Jean Marc Ela,  de la revolución del Movimiento Free Mandela y el movimiento de conciencia negra posteriormente cuando Mandela es liberado estos estudiantes decidemos seguir las enseñanzas de Winnie Mandela en una concepción de movimiento desde núcleos estudiantiles y que posteriormente asume el hip-hop en un contexto de enorme impunidad  del terrorismo racistas de los nazis skin head en toda Europa a la movilización y demandas social de la juventud negra excluida y marginada a escuchar rap o drogarse con la masacre de la farlopa en los parques como el parque de la fuente de Fuenlabrada sin lugar a duda fue el elemento importante y decisivo para que se termine de legitimar de alguna manera una de las decisiones de unirse la insurgencia que toman los jóvenes negros de segunda o tercera generación, lo digo por mi propia experiencia. Yo me vinculé a la actividad política y la militancia revolucionaria siendo muy joven en  el año 1987, no a través del marxismo sino a través de la Teología de la Liberación Negra en el marco de los que se daba en ese momento, estoy hablando de las luchas liberación de Mandela que protestaban en ese momento por la selectividad-. en el marco de una movilizaciones fue golpeado profundamente en las manifestaciones del cojo manteca donde se produjo la radicalización que llevó al asalto de la embajada de Sudáfrica.  En ese contexto revolucionario en Burkina Faso con Tomas Sankara, y la iglesia de la teología negra de liberación con una transformación de los imaginarios de cambio desde la autodefensa, la  de caída del muro y el Apartheid en un contexto revolucionario politico donde el mundo negro como hoy se estaba levantando, estaba convulsionado, Gadaffi los jóvenes raperos y la música hip-hop y reggae de bandas como Schoolly D o Public Enemy, tuvieron una incidencia profunda en el  levantamiento en Los Ángeles 92 por el terror policial de Rodney King. Con el asesinato del Dr. Huey Newton resucitan el Partido Panteras Negras, marcaron un contexto social mundial  no solo en España sino en EEUU, Francia, Bélgica Holanda, de donde nacería una movilización cultural clave que fue el concurso de breack dance de RTVE Tocata y el entre el repertorio de artistas Madrid city breaker todos tenian como centralidad la arte contracultural. Lo que sonaba era rap, y la electrizante forma en la que aquellos chicos se movían comenzaba a definir lo que se conoce como break dance, los dos pilares de una cultura, el hip-hop, que se abría paso entre muchos jóvenes, primero en los 80-90, de las eliminatorias del Hip-Hop del I Certamen de Música Joven Madrid 90 organizado por la Concejalía de Juventud y Deportes del Ayuntamiento de Madrid. El concurso trató sin conseguirlo de dar continuidad al clásico Villa de Madrid, que ya había desaparecido como referente de concursos musicales municipales inaugurado por Enrique Tierno Galvan. Surgieron los ganadores en la categoría de Rap fueron Confesores Mortales, que aportaron dos temas al mini-LP editado por el Ayuntamiento madrileño. Las canciones fueron "Juntad vuestras manos" y "La re-be-lación". Confesores mortales se fusionarían con mas adelante con la hermandad Simplemente Hermanos. En la modalidad de Pop los vencedores fueron Obsesión, en la de Pop Rock el primer premio lo obtuvo Perdonen las Molestias y en el apartado de Rock los mejores para el jurado fueron Rocka.

Solo se recuerda al cojo manteca de aquellas movilizaciones estudiantiles ¿Cuál era o  son tus recuerdos en el accionar de estos ambientes?

Desde entonces proliferaríamos en las manifestaciones, los encierros o los cortes de tráfico, que alcanzarían un nuevo grado con las convocatorias de los primeros días de diciembre. El día 4 más de 20.000 estudiantes recorren el centro de la capital, prosiguiendo la manifestación hasta el Ministerio de Educación tras una carga conjunta de la Policía y los fascistas de las Bases Autónomas. En esta época reclute muchos camaradas en todas estos ambientes de acción directa en las calles. Y despues  pasé mucho tiempo en los ambientes de la cultura elitista negra del colegio Mayor Ntra Sra de Africa  y tambien en los ambientes Hip-Hop anderground de la periferia madrileña Vallekas, Móstoles, Torrejón, Alcalá, Alcorcón y Madrid donde estuve en contacto con los sectores del lumpenporletariado de garitos cómo el Nose en Ascao o la Joy en Fuenlabrada o Stones y B52 en Torrejón y bandas de reggae como Afrobrass garitos africanos cómo Kitsmout, la cabaña del tío tom que era de Celestino Cupe y Babasasa (rip) Tamesis y Africa de Molongua  en la calle del barco, Sueños, Okume , otra discoteca para africanos, que se inauguró, en 1980. O el restaurante  Manga en Móstoles. Ebano y Mondoasi en Torrejón  estos garitos propiedad de negros en el futuro representaron autenticas universidades de la sociología de cómo ser negro. Aquel verano lo pasé en Guinea donde cree la hermandad interbravos que nos escindimos de otra hermandad llamada Bravos, en la que estaba Anfibio (risas) leí mucho sobre el marxismo Imperio Criticismo, Bakunin Dios y el Estado  y la teología con la consecuente criminalización de las hermandades y el apoyo de los jueces, medios y policía del terrorismo nazi bajo la etiqueta de tribus urbanas. Una juventud  que estudie y descubrí que estaba abandonado mascarada, con palizas constantes y asesinatos cómo el de Lucrecia, Murab, Aliu, Dombele etc e empobrecida sin trabajo sin futuro que sufrían mucha violencia en su entorno familiares cuyas depresiones y abusos les llevaron al perico y la farlopa, algunas hermanas que recluté fuera de los ambientes estudiantiles, habían sido abusadas o ejercido la prostitución. Recuerdo que Beny que fe mi primer guardaespaldas y jefe de seguridad de la organización y que llegó a ser mariscal de campo: cada vez que la pareja de su madre visitaba el hogar familiar, se le invitaba a abandonar la casa y pasar horas y noches enteras en el parque, en la calle. Aquellas experiencias  condicionaron profundamente mi conciencia y mirada sobre a los jóvenes negros del gueto Lumpemproletariado y mi afición a las películas de esclavos gracias a mi tía Pilar Ngomo, que solía alquilar 10 películas para el fin de semana me vi casi todas las películas de esclavos: Raíces, Tiempos de gloria, historia de un soldado o Mandingo que me impactó la vi unas 15 veces. Reconozco que aquellas películas ello unido la experiencia de mis hermanos antes mencionada puede acercarme a comprender no tanto cómo piensan sino como sienten los esclavos, sus sentimientos y el poco valor que sienten hacia si mismos. Me di cuenta descubrí que gente  como esa experiencia no necesitaban a Marx ni a Lenin sino a Bob Marley, Winnie Madikizela o a Rastafari, a curación del sentimiento de Silo o James Cohen algo espiritual que decía que Dios era negro (risas) y sobre todo a Malcolm x yo lo que hice es darle un halo esperanzas, porque leí con 18 años en el libro teleología de la liberación negra de James Cohen que  los oprimidos no se levantan o redimen por la pobreza con la lucha de clases como decía el marxismo sino cuando se les da un mínimo de esperanza y esto fue lo que consolidó el proyecto de organización Panterista y posteriormente con el conjunto del Movimiento Panafricanista.

 A tu juicio -y supongo que ahora con mucha más perspectiva- sobre todo por el tiempo transcurrido y las canas (RISAS) ¿Cómo surge y porqué a mediados de los 80 se radicaliza la Plataforma Free Mandela y que papel jugó tu familia y la música reggae? 

AN.-En 1980 tras el asesinato de Steve Biko, Winnie Mandela y Chris Hanni, nuestra generación asumimos sus ideas y teorizaramos en la medida de lo posible y orientamos con la ruptura al interior del CNA con las asambleas de los guettos de Soweto y la liga de jóvenes y mujeres del , hacia la Unidad Popular. Lo que permitió al movimiento Free Mandela establecer bases internacionales y ganar fuerza, mucha fuerza a nivel internacional con comités locales en todo el mundo que permitieron internacionalizar la lucha contra el racismo en lugares como Argentina, Francia, Londres, Canadá, Suecia, España, EEUU etc…surgieron comités que motivaron, movilizaron, politizaron e ilusionaron a muchas jóvenes y en particular mujeres. En España los primeros meses de 1985, ya el Free Mandela como estructura (no como ideología movilizadora del antirracismo militante) ya estaba en crisis interna en gran medida porque se dieron ciertos pasos dentro de la Plataforma Free Mandela que rompieron con su espíritu, entre otros hechos el asalto a la embajada pretendía reorientar el proyecto y la lineal revolucionaria original de Winnie Mandikizela para sustituirla fuera del culto a Mandela que el neoliberalismo estaba ya proyectando con éxito en Hollywood. un fracaso de la implementación de un sistema político. En 1983 un año despues del mundial cundiendo con el mundial de fútbol de naranjito se reúne en Zaragoza un congreso extraordinario  de la  oposición de Guinea Ecuatorial en España que elige al abogado Francisco Ela Abeme (RIP), como portavoz de la junta coordinadora de las fuerzas de oposición de Guinea Ecuatorial formada además por  sectores afines al Free Mandela había manifestado la incapacidad de consolidarse con un programa estratégico de atracción de la juventud de las bandas cuya influencia asumen los grupos conservadores como AMPAE, PANDECA que tiene influencia  al interior de los sectores juveniles que realizaban acciones de contestación en las calles  coexistentes dentro del movimiento guineano que también entra en crisis  dos discursos por un lado grupos vinculados a un sector joven encabezado por Maleva y los hermanadas de las calles  que apoyan actuación de Marcelino con la campaña Free Bondjale ya no se esconde y no acepta ya la impunidad del racismo, entre ellos sectores juveniles procedentes de la LCR como Juan y otro encabezado por estudiantes del PSEUG y los partidos conservadores guineanos equidistantes  vinculados al colegio mayor Ntra Sra. de Africa.  Por un lado, había otra línea que quería que todo el Free Mandela se posicionara únicamente alrededor de una ideología -más o menos tío Tom - como se decía entonces, como he dicho de culto a Mandela abandonando postulados más de fondo del antirracismo con formas y discursos moderadas muy concreta y oficialista, tipo ONG de tutelage como Sos Racismo o Movimiento contra la Intolerancia, Médicos del Mundo o Intermon Oxfan. Por el contrario, otros entre los que estaban miembros de mi familia como mi madre Basilisa Mangue Nfubea, mi tía Vicenta Avoro, Marcelino Bondjale o el padre Assier que entendía que esto iba en dirección contraria a las características que intrínsecamente debía tener la Unidad Popular que Winnie Mandikizela lanzó en Soweto, tras salir de la cárcel. Es decir, se dieron pasos contrarios al carácter plural asambleario y algunos decidieron que Free Mandela funcionaba muy ligth neocolonial con una estructura y discurso de ONG clásica. Los jóvenes negros que nos formamos en un contexto de Reggae y Hip-hop con grupos como Agustos Pablos, Culture, Black Uhuru, Bob Marley, las huelgas de estudiantes del cojo Manteca, la revolución nkrumista en Burkina Faso con Tomas Sankara y Rowlling en Ghana, las marchas contra la OTAN, las iglesias de base, Revolución Sandinista, nos unimos al Free Mandela siguiendo el mensaje de Winnie Mandikizela y Crhis Hanni para la acción, es decir buscábamos el combate, la militancia y lo que se encontraron fue una dinámica de institucionalización ongista con mogollón de subvenciones, negros tío Tom demasiados jipis y eso nos estaban frustrando, lo que cortó de raíz la capacidad para sumar fuerzas militantes a el Free Mandela. Al ser un espacio plural había muchos debates y conforme se acercaba la liberación de Mandela, la socialdemocracia y ecologistas comenzaron a echarle mucha leche al café. Esos conflictos derivados de la visión de fondo trajeron a las estructuras internas las luchas y contiendas que ya se estaban dando en la calle contra la impunidad del terrorismo nazi y que la dirección del Free Mandela pretendía sistemáticamente ignorar.    

¿Qué era el movimiento de  Conciencia Negra  y como surge en España y que relación tiene con SHARP, Steve Biko y la música reggae  ?

  Siale fue quien me presentó al Sharp, al Ernesto que era un skineto que era la pareja de su prima y con el tiempo creo que tienen que ver con ese espíritu de principio a fin. Otra cosa es, que los ‘skins’ eran real como la vida misma. En esa época no se sabía, lo que si se veía gente con camisetas de comunismo en conciertos de u Roy Black Uhuru. Lo que es verdad que no se ve igual al comunismo en Polonia con solidaridad. Garvey decía Steve Biko no me acuerdo decían. Mi madre hizo suyas la doctrina de Winnie Mandela que a su vez la había heredado de la obra de Biko "escribo lo que me da la gana" repetía que la liberación negra no vendría sólo imaginando y luchando por los cambios políticos estructurales, tal y como preconizaban otros movimientos, como la ANC, sino que también se produciría a través de una transformación psicológica en la mente de la comunidad negra. Ese tipo de reflexión y análisis sugería que, para conseguir el poder, la comunidad negra tenía que creer en el valor de lo que propiamente supone ser negro. Por ejemplo, si la comunidad negra creía en la democracia, pero no en sus propios valores, no estarían comprometidos con la lucha por el poder de manera sincera. Con esto, Biko dividió la lucha para recuperar la consciencia africana en tres etapas: "liberación psicológica" y "liberación física" y económica. Biko sabía que la etapa de liberación física debía verse desde la realidad militar y política del régimen apartheid, en el que el poder armado del gobierno blanco sobrepasaba el de la mayoría negra. De este modo, el pacifismo de Garvey debe verse más como táctica que como convicción personal. Sin embargo, además de la acción política, un gran componente de los panteras Negras y FOJAH fue la explícito de la consciencia negra expresada como un movimiento africano que eran sus programas para la juventud negra, que incluían la organización de club deportivos discotecas de rap, clínicas médicas, periódicos, empresas, bares, restaurantes, peluquerías y ayudas a emprendedores y clases "de conciencia africana" y para adultos. Otro componente importante que Panteras Negras heredamos de Biko via Winnie Mandela fue la liberación psicológica que se centraba en adoptar la conciencia africana insistiendo en que la gente negra debía liderar y financiar los movimientos de liberación negra. Esto supuso el rechazo del ferviente no-racialismo de Dubois, que prefería pedir a la comunidad blanca entendimiento y apoyo, pero sin ostentar el poder económico. Aquí surge en España (poder negro). Mientras la ANC que era nuestro modelo desde 1984 años en que Winnie salió de la cárcel venía la participación blanca como una manera de promulgar el futuro no-racial por el que luchaba, el enfoque del Movimiento de Consciencia negra que se escuchaba los domingos en las iglesias consideraba que incluso la gente blanca bien intencionada favorecía al paternalismo de la sociedad en la que vivían. Este enfoque mantenía que en una sociedad profundamente racializada, la comunidad negra debía primero liberarse a sí misma para ganar el poder psicológico, espiritual físico y finalmente político, antes de que las organizaciones no-raciales pudieran ser verdaderamente no-raciales. Es la razón de que, a pesar de Mandela, Obama Epsy Campbell o Francia Márquez y todos los presidentes negros de Africa en el poder nada cambia, porque el proceso sigue siendo a la inversa.  Marcus Garvey, en su obra central fundamentalismo africano decía que ha llegado el momento de que Los Negros olvidemos y deje atrás su adoración por los héroes y por otras razas, y comience inmediatamente a crear y emular sus propios héroes. Debemos canonizar a nuestros propios mártires y elevarlos a posiciones de fama y honrar a los hombres y mujeres negros que han hecho sus distintas contribuciones a nuestra historia racial. Durante los meses en Londres me imbuí mucho sobre Garvey, leí mucho de él y fui a las iglesias caribeñas donde era un auténtico dios. Eso me influyó

¿Si ésta dinámica de institucionalización con subvenciones desgastó el funcionamiento interno, que hiciste al respecto, ósea, que 2 almas había en la plataforma y cuál fue la evolución de esta crisis en términos procesales y orgánicos e insisto el papel de los jóvenes y la legendaria discoteca Stones?

El Movimiento free Mandela tenía un carácter estatal con grupos consolidados como APDH, sindicatos, IEPALA, Maleva e Iglesia Base, ecologistas, comunistas, troskistas etc...Funcionaban en comisiones, tras el fracaso de la campaña por salvar al escritor Benjamín Moloise, un sector estudiantil vinculado a la intelectual Rakel Ilombe, PSEUG y sobre todo Maleva comenzó a leer la biblia por su cuenta (Risas) A eso se unió el apostolado de la capellanía africana del padre Assier en la Universidad Laboral de Alcalá. Tras la batalla de Coutto Canavale finalmente se desconectaron y perdieron toda la confianza en la dirección, y los más activistas se distanciaron y salieron a combatir por su cuenta el terrorismo y la liberación de Mandela, emulando la hazaña de Marcelino Bondjale en la toma de la Embajada. Como se decía entonces, leían la biblia por su cuenta (RISAS). Esto llevó a una fuerte crisis y en consecuencia, muchos de los militantes, gente joven, de unos 17 a 20 años éramos expulsados y nos íbamos al Sharp o Rash. Gente cuya oferta era siempre de lucha, desde la movilización social o desde las instituciones: abrimos nuevos espacios y nuevas herramientas de confrontación que sirvieron para potenciar y elevar el nivel de conciencia aumentando la cultura -critica de los jóvenes negros mediante la acumulación social y confrontación democrática por la lucha de la reparación y liberación negra. Conocía personalmente en la discoteca Stones a algunos de ellos, y entre otras cosas, me fijé en que también había un cabreo muy grande con el CNA, aunque en la medida de lo posible se evitaba hacerlo público. Y te preguntaras, ¿En qué sentido si Mándela es incuestionable, nadie lo critica? Ya, ahora es dios ( RISAS), siempre hubo dos almas diferenciadas en el Movimiento Antiapartheid por un lado había sectores del estudiantado que comenzaba a criticar la estrategia absurda del CNA del eterno empate. Esos estudiantes se agrupaban, el Rap Radical de Scholly D, Public Enemy o Paris con el Movimiento de Conciencia Negra aparecido en Sudáfrica a mitad de la década de 1960 para cubrir el vacío político creado por el castigo a los líderes del CNA y al Congreso Panafricano, que fueron encarcelados tras la masacre de Sharpeville en 1960 que dio lugar a la celebración del día mundial contra el racismo. En España comenzó en las parroquias del extrarradio ambientes del Rap y Reggee roots. Muy influida por la Iglesia anglicana que más tarde dio lugar a la fundación Sudáfrica del Movimiento Universitario Cristiano (UCM), vehículo de la Black Consciousness Movement y aquí de MALEVA. El éxito del Movimiento de Consciencia negra al que pertenecía mi madre y mi tía Vicenta: basaba su creencia en que la liberación negra no vendría sólo imaginando y luchando por los cambios políticos estructurales, tal y como preconizaban y seguían haciéndolo otros movimientos, como la ANC, sino que también debía producirse a través de una transformación psicológica en la mente de la comunidad negra. Este análisis sugería que, para conseguir el poder, la comunidad negra tenía que creer en el valor de lo que propiamente supone ser negro. Por ejemplo, si la comunidad negra creía en la democracia, pero no en sus propios valores, no estarían comprometidos con la lucha por el poder de manera sincera. Con esto, Stive Biko dividió la lucha para recuperar la consciencia africana en dos etapas: "liberación psicológica y física". Tras su asesinato en 1978 sus ideas arraigaron entre los jóvenes y chocaban con la cúpula del CNA. Muchos de estos jóvenes se alistaron al Nkomtho, el ejército armado que Mandela había fundado y que ahora Hollywood trata de blanquear (RISAS). Esto agudizó el enfrentamiento por un lado del Partido Comunista, más las secretarías de jóvenes y mujeres: Chris Hanni y Winnie Mandikizela. Por otro lado, Cyrill Ramafosa y Nelson Mandela. Conforme pasaban los meses y se veía que Mándela iba ser liberado, comenzó hacer declaraciones de buen rollo jipismo amor come flores y demás, llegando a usar el lenguaje del opresor con términos como extremistas negros vs extremistas blancos  (RISAS) comenzaron a crear confusión con una postura ambigua sobre el carácter terrorista de lucha, la negociación, legalismo, pactar con el Estado opresor o la teoría del eterno empate etc... eso enfureció a mucha gente y alegró a otros sobre todo al grupo del Mto Free Mandela, -el oficial encabezado por IEPALA, Carmelo-  Por otro lado otro grupo estábamos centrados en la derrota del ejercito sudafricano en la batalla de Cuito Canavale en Angola en 1989, a manos de los cubanos de Fidel Castro, y solo deseábamos que hubiera rendición del ejercito boer con vencedores y vencidos. Esto agudizó el enfrentamiento y avivó las diferencias entre ambos grupos. Sin embargo, la liberación de Mandela creó muchas expectativas, ilusión que escondía el enfrentamiento y la desilusión de un sector. 

Háblame de los miembros fundacionales de los Panteras Negras ¿ cómo eran y como conectaste con ellos? .

A Siale lo conocí en una marcha Free Mandela en la calle Claudio Coello por 1988 frente embajada de Sudáfrica, pero ya nos habíamos visto en una comunión familiar en la legendaria disco Okume. No le faltaba un plato de comida en casa 

era hijo de un oficial del ejército del aire y miembro del SHARP amante del ska fue el primero que me hizo escuchar Los Special y la poesía de Linton Kwasi Jhonson, gracias a él comencé a leer el diario Egin dónde aparecían grupos como Kortatu, La Polla Record. Debido a que las drogas hicieron estragos en su familia con un hermano durante la movida madrileña en la disco Rocola, ni fumaba era muy sano y deportista. Siale fue discípulo y alumno de la madre del dirigente panterista Kus, una maestra que le inculcó la obra de MLK. Mas leninista que yo que en aquella época era ácrata. Era rayista, de la peña futbolística Bukaneros, ambos frecuentábamos los espacios del Free Mandela del despacho de Narciso Djondjo en Bravo Murillo 202. Estaba presionado por la familia para seguir esa carrera militar pues y le iba a ir bien, sería un buen tío Tom y precisamente tiene más mérito lo que hizo que es renunciar a esa vida cómoda.

Y por otro lado a Serafín, Tommy y Okenve los había conocido en la discoteca Stones. Creo que Stones fue lo que más unió. Salíamos a echar un cigarro y hablamos mucho de política y la idea de que Mandela al salir nos traicionara como luego hizo era objeto de debate. Confluí con Okenve en Stones y Lavapiés donde vivía su madre. Es hijo de profesor de universidad opositor guineano y nieto de oficial del ejército español. Okenve era culto, pero no era un fantasma como son los intelectuales afros y académicos africanistas que veíamos en colegio África. Era cercano y discutimos mucho y leímos la obra Poder negro que él trajo al grupo. Además, llegado el momento sabían repartir. Estaba ligado a Serafín ya que ambos habían sido alumnos del colegio Sagrada familia la SAFA. Serafín era un enamorado de Malcolm x ambos éramos del Atlético de Madrid en cuya sección de balonmano había jugado en juveniles como pivote. Portero de discoteca frecuentaba el campus de Universidad Laboral y los gimnasios. Conducía una Harley Davison negra. Cuando comencé a andar con Tomy fue en la base aérea, pero sobre todo en casa de mi tía Dides Josefa Obama y mi primo Jose Luis Nsue Obama

en Torrejón al que me unía un vínculo familiar ambos somos Esakunan y su mote familiar era Mboo Ena Azek “la brujería es dulce”. En aquella comida familiar Tomy quería que montáramos un grupo de rap. 

Pablo era mi primo por parte de padre Moan Esakunan. Era el líder y fundador de la hermandad simplemente hermanos. La idea mejor dicho la conspiración de hacer los Panteras Negras realmente surgió con él en las navidades de 1985 en TJ en la calle oxígeno en casa de nuestra tía Emilia Avoro. Aquellas navidades fueron decisivas ambos fuimos muy influenciados por mi tía Vicenta que aquel año nos regaló el comic de Marvell sobre las Panteras Negras, ese puto comic de menos de 15 pesetas cambio nuestras vidas. Pasamos de los Hombres G a compramos todos los comics que pudimos devorar. Mi tía Vicenta hablaba siempre de los negros "...esto, los negros esto, Mandela y África esto o lo otro y flipabamos. Todo el día los negros eran fuente de inspiración, santidad y salvación. Esas navidades descubrimos que éramos unos putos negros pijos de mierda …privilegiados,;. Todo cambio y comencé a pensar tímidamente en la necesidad de intentar armar un vehículo orgánico político militante.

¿Por qué a tan temprana edad hablabais tanto de eso, ósea que el debate político formara parte de vd y cuál es la influencia feminista en todo ello?

Lo primero es que había un contexto político internacional era el final de la guerra fría, la lucha contra el Apartheid, revolución sandinista y sankarista. Todo era muy politizado. En segundo lugar:

hay que decir que crecí en un ambiente  matrilineal. La música de Diana Ross, Majhalia Jackson, Marian Makeba, Grece Deca, Aretha Franklin, Pati LaBelle, Cesaria Evora, Whitney Houston, Sister Souljha...como veras no es lo mismo que la voz u Operación Triunfo y esas mujeres formaban parte de nuestra vida.

Ahora está de moda entre los pijos y jipis blancos cosas sobre el feminismo que ya escuchábamos a nuestras madres hace 40 años. Por otro lado; Mi vieja era miembro del Free Mandela con una formación doctrinal que envidiarían muchos hoy y en las iglesias negras del extrarradio de Madrid y Barcelona se hablaba siempre de eso. Winnie Mandela esto o lo otro. En mi casa mis padres hablaban de ello cuando Obiang tuvo que expulsar a los sudafricanos de Moca mi padre nos habló de ello y tuvimos un debate. Se hablaba de ello, mi madre estaba metido en Free Mandela. Eran familias conservadoras más bien de centroderecha, pero no tío Tom con un claro sentido de pertenencia de negritud. Mi tío Rufino Ndongo era una de las familias donantes a través de PAIDECA al comité de defensa legal liberación de Bondjale y tenía buena relación con el letrado y abogado de Bondjale, Narciso Ndjondjo. Un día éste vino con una Sra. que después resultó ser la escritora Raquel Ilombe,  trajeron revistas, creo que era África Negra o Mundo Negro en las que Mandela aparecía en la portada y durante la comida en Villafontana, hablaban de cosas de mayores (mam be ñaboro) se me ordenó acompañarlos hasta el garaje y después entregarle un sobre. En el trayecto al coche Ndjondjo me animó a dejar de jugar al tenis en el Sport club e interesarme por los míos ( risas), dijo: debes ir y participar. Fui a Claudio Coello y después a Bravo Murillo creo que fue la primera maní que fui en mi vida y donde me encontré con Siale. Por supuesto tuve que mentir en casa, me llevé la bolsa con las raquetas de tenis y la ropa. Fui con mi primo Pablo, conocía a algunos hermanos como Isaac Toca que procedían de coros de iglesias, Colegio Sigüenza, La Sagrada familia SAFA, Vermun Dei o el Movimiento Cultural Cristiano, y gente chunga de bandas como Myke bronson. (risas) Pero para quienes Marcelino era una leyenda. Me fijé que este sector compuesto mayoritariamente de raperos, aunque carecía de una formación académica y referente tenían las ideas muy claritas. No habían perdido la ilusión en el combate en las calles. Cuando los blancos abandonaban el barco de Free Mandela que hacía aguas pues ya se iban todos a montar sus grandes ONG con la liberación de Mandela; En ese momento Narciso Djondjo me ofreció ser responsable de la juventud  (RISAS) No tenía ni puta idea, así que me apoyé en las fuerzas hegemónicas que eran las bandas que mantenían una doble o triple militancia con el SHARP y al RASH, aunque cómo he dicho carecían de un referente, pues la otra facción del Free Mandela decían que éramos unos niñatos locos enfermos que no teníamos ni puta idea. Y es verdad no teníamos ni puta experiencia, pero resultó que estos jóvenes se alinearon en dos votaciones mayoritariamente con Winnie y creo que eso molestó a los sectores oficiales que los habían traído para hacer bulto. Cuando propuse la celebración del tercer aniversario del asalto la embajada estos sectores me apoyaron con total lealtad. Y asumí la responsabilidad de orientarlo a algo que yo mismo no sabía, pero hacia la superación de la teorización y poner en práctica aquí ahora. Para resumir, hubo muchos factores, pero el principal que destaco es el crecimiento exponencial de la conciencia política en la juventud negra en términos cualitativos, lo que hizo insostenible la continuidad del free Mandela, pero no su espíritu continuó primero en los panteras y después en FOJA. Así que rescaté a los más consecuentes, gente que sabía repartir y algunos armarios del equipo de Balonmano juvenil: esto se notó también en el número de gente que tomó parte en las asambleas, tras la celebración  el tercer aniversario de la toma de la embajada. 

" l@s jóvenes negr@s que se unieron al Free Mandela siguiendo el mensaje de Winnie Mandela y Crhis Hanni, se habían formado en las huelgas de estudiantes, buscaban acción, activismo, combate contra el racismo y lo que encontraron fueron  ONG, esto les  frustó, cortando de raíz la capacidad para sumar fuerzas "

Háblame, ¿ como conectas o eran con el resto de los miembros?.

 Supongo que estaban como yo en busca. Siale era hijo de un oficial del ejército del aire era miembro del SHARP amante de ska y la peña futbolística Bukaneros rayista ambos frecuentábamos los espacios del Free Mandela del despacho de Djondjo en Bravo Murillo 202. Y por otro lado Serafín, Tommy y Okenve los que había conocido en la discoteca Stone. Confluí con Okenve en Stones y Lavapiés donde vivía su madre. Es hijo de profesor de universidad y nieto de oficial del ejército español y jefe de casa de Macías. Okenve era culto, pero no era un fantasma como son los académicos africanistas era cercano y llegado el momento sabio repartir y ligado a Serafín ya que ambos habían sido alumnos del colegio Sagrada familia la SAFA. Serafín enamorado de Malcolm x portero de discoteca frecuentaba el campus de Universidad laboral y los gimnasios. Conducía una Harley negra. Cuando comencé a andar con Tomy fue en la base aérea, pero sobre todo en casa de mi tía Dides en Tj y mi primo José Luis Nsue Obama al que me unía un vínculo familiar pues ambos somos Esakunan y su mote familiar era Mboo ena azek “la brujería es dulce” . En aquella comida familiar Tomy al principio quería que montáramos un grupo de rap. Sin embargo, Tommy fue siempre quien más visión me empujo a encabezar una organización revolucionaria. Confluí con Siale no le faltaba un plato de comida en casa y estaba presionado por la familia para seguir esa carrera militar y le iba a ir bien, sería un buen tío Tom y precisamente tiene más mérito lo que hizo que es renunciar a esa vida cómoda como abogado y después irte a Guinea a servir la dictadura de Obiang y dedicarse a intentar armar una organización política militante. El primer comité central éramos estos más Pablo, Deede y Juan un hermano blanco y Sonia, su novia.

Me gustaría saber ¿ Como gente tan joven sin internet pudo o supo a esa edad gestionar, -en términos de cohesión la Unidad Popular de Winnie y todo el capital político surgido del asalto a la embajada?

 ABUY: Como he dicho había un contexto de lucha con la proeza de la Revolución Cubana como la Batalla de Cuito Cuanavale considerada una de las batallas más trascendentes en la historia de África, la caída del muro de Berlín, ilusión del fin de las dictaduras como Obiang, Biya o Mobutu,  o el genocidio de Ruanda. Años antes, entre 1989 y 1992 llegó el multipartidismo no la democracia a África. Había una esperanza muy grande en los pueblos africanos con Severo Moto en Guinea Ecuatorial o Jhon Fundi en Camerún. Ese contexto ayudó, desde el principio en que se vio que la plataforma ya no funcionaba y se daba paso a otro proyecto. No tenía ni puta idea, cuál, pero siempre defendí la creación de la Unidad Popular al estilo de Amilcar Cabral a la hora de estructurar el nuevo proyecto, ya que creía que era la herramienta más eficaz para ello. Además, había que evitar la tendencia pro-partido único y meramente intitucionalista de las asociaciones juveniles que surgían en el momento como JCI, y que acaban delegando la lucha en las instituciones. Es decir, ante la deriva de transformar el ímpetu revolucionario y el propio movimiento revolucionario nacido del asalto a la embajada en una organización /estructura clásica y partidista, a veces nuestro grupito nos encontrábamos en la más absoluta soledad a la hora de reivindicar la necesidad de una Unidad Popular. Por ello, cuando en julio de 1990, se empezaron a dar los primeros movimientos serios para articular una estructura aglutinadora y amplia, comencé a trabajar con ilusión y esperanza en la organización de lo que luego sería la denominada Panteras Negras. Las ideas comunistas vinieron de gente que recluté a Juan el Che un chico blanco formado en el colectivo antifascistas incordia de Móstoles y que conocido desde que era niño. Juan era un luchador honesto, combatiente y leal. Juan trajo a Natxo otro combatiente blanco. En aquel momento, veíamos la posibilidad y necesidad de dar espacio y voz en ese proyecto nuevo y renovador, a todos aquellas hermandades, grupos y militantes que no estaban de acuerdo con el camino oficialista que había tomado Free Mandela, y manteniendo en esta nueva organización los valores históricos del panafricanismo de Winnie Mandela y Malcolm X de una época, pero al mismo tiempo, dispuestas a dar nuevos pasos y renovarnos con influencian anarquistas y humanistas. Date cuenta que en este tiempo, había muchas energías e ilusión en este proyecto novedoso porque estábamos creando un proyecto transformador. Así, hicimos público el documento ninguna agresión sin respuesta que habíamos acordado con gran esfuerzo y dimos los primeros pasos para estructurar el nuevo grupo.

Con el tiempo transcurrido y como investigador de la Universidad Carlós III ¿Cómo influenció en ti la teología de la Liberación Y doctrina de la reforma ?

AN: Con ocasión de la presentación del libro de Cipriano Meliby titulado El Grito Africano: Por el derecho a existir, realizada recientemente en la Universidad Malcolm Garvey University MGU. Con la brillantez y rigor que le caracteriza, el sacerdote católico negro, camerunés ha creado un profundo debate entre los sacerdotes católicos afro y militantes panafricanista. Cuyo discurso se aleja de la mayoría de los teólogos afros siempre muy tío Tom súper arrodillados, colaboracionista con el colonialismo ayer y hoy en lugares Africa: Mali, Níger, Senegal, Haiti y Burkina. Y en la diáspora en las luchas africanas en Colombia, España, Francia, Guatemala, Ecuador, Argentina o las luchas antirracistas por la reparación en ciudades donde nuestra gente esta oprimida. Esta conferencia y el libro de próxima traducción al inglés rompió el silencio y la equidistancia de los sacerdotes católicos negros respecto de este debate, lo que incluye también la controversia silenciada por la prensa oficial sobre los recientes cuadros y pinturas de la vida de un verdadero rostro negro de Jesús y su madre la virgen María. Con independencia de la fuente o que estas pinturas hayan sido alumbradas por Vladimir Putin, que fueron destapados en Rusia tras más 700 años de invisibilidad, tira por los suelos la hermenéutica, la exegesis, argumentación y el pensamiento racista y neocolonial de la iglesia durante su empresa colonial, lo que exige una reinterpretación de Dios desde la condiciones objetivas y subjetivas del negro.

La obra marca una oportunidad para que los negros cristianos despierten. Nos llama a la reflexión, preguntándose donde han estado hasta ahoara (nodios ) sino las curias e iglesias cristianas durante los mas de 5 siglos de colonialismo, esclavitud, Apartheid y ahora migración. En las plantaciones como hoy en toda Africa había siempre sacerdotes ¿Qué hacían cuando el amo violaba a una esclava o un esclavo sin preservativo a la luz del día? ¿Por qué el silencio de los negros católicos ante esta presencia todos los domingos de cristos negros, rubio con ajos azules en las paredes de la iglesias cristianas de Parla, Móstoles, Fuenlabrada, Torrejón, Alcalá o Vallecas ? Obviamente este silencio de los curas africanos se debe a que conocen -por vía del látigo y la palabra- perfectamente la actitud indiferente de su curia quienes siguen viéndoles como sus esclavos y estos como sus amos –no como iguales en cristo. La inmensa mayoría de los negros en España e Iberoamérica como Guinea Ecuatorial son católicos sin embargo no reciben un tratamiento diferente al de los musulmanes, lo determinante es que son negros. Pero los protestantes no son mejores para nada. De hecho, cuando en 2017 — asistí a la conferencia pronunciada con brillantez por Carod Rovira titulada cinco siglos de Reforma Protestante en Catalunya. Se olvidó que ha sino los negros e emigrantes y las iglesias de pastores no europeos que tras la guerra fría han expandido en Catalunya la historia y narrativas a través iglesias protestantes instaladas. Esto no es casual sino parte de la mirada eurocéntrica de uno y otros donde los africanos o negros somos meros actores ocasionales lo que explica (no justifica) la incapacidad manifiesta o actitudes pastorales Tío Tom de los sacerdotes negros, para explicar su propia narrativa, lo que condiciona profundamente el compromiso acrítico de las narrativas actuales, donde el negro sigue esperando que un cura blanco le bendiga o descubra y le de permiso para hablar. Algunos se han sorprendido por las revelaciones de las pinturas rusas, pero para quiénes en nuestra juventud como la teología de la liberación negra ya lo sabíamos. Sabíamos porque hemos leído Filosofía y opiniones de Marcus Garvey recopiladas por Amy Jaques que las imágenes de Jesús blanco con ojos azules que hay en las iglesias no son verdaderas ni fidedignas sino que buscan someter a los negros e indígenas a la empresa colonial, ya sabíamos y los denunciábamos en el seno de la iglesia porque se estaba blanqueando la historia para mantener el colonialismo y por eso: quisiera recoger el llamado del papa Bergolio a los negros a asumir esta reflexión, recoger una actitud de mucha más militancia que se expresa en una actitud mucho más pastoral y no tanto miedo, reaccionaria elitista y neocolonial. Hay mucha confusión con entre la filosofía de la liberación y la teología de la liberación y como afecta esta, a nuestra generación y al desarrollo del panafricanismo y nuestra estrategia de penetrar ese mundo popular partiendo de lo cotidiano y sobre desde la fe en todo de nuestra episteme y convertir nuestra experiencia en ciencia. La izquierda blanca al decir que la religión es el opio se distancio del imaginario y experiencia popular africano que espiritual y religioso es un mesianismo materialista dotado de una mística y materialistas porque piensa las necesidades de los negros como exigencias éticas y no folclóricas como asume la pastoral social afroamericana. Como panafricanista creo en la espiritualidad, humanidad y genio de la Comunidad Negra, así como la exigencia de tierras como reflejo de la búsqueda de estos valores que se resumen en nuestra bandera RBG: roja de la sangre derramada por los esclavistas, verde de las riquezas del suelo africano y Negra de nuestro pueblo. Los pueblos africanos somos profundamente místicos no seculares por el tipo de contacto que tenemos con la tierra, espiritualidad y desde la construcción de las pirámides de Egipto Kemet, está espiritualidad mística se opone a la modernidad. Los negros hemos sido negados centenariamente y debemos estar reconectados, haciendo revivir nuestro pasado en un tiempo presente mesiánico. Desde el espíritu comunal afrocentrado que es contrario al eurocentrismo colonialista social burgués y que, al contrario, supera y descubre otra concepción del presente. Si hubiéramos de pensar en sus orígenes veremos que están en la esclavitud y en génesis del panafricanismo con sacerdotes como Nut Turner, Paul Cuffe, HIM Selassi, Leonard Percival Howell, Bob Marley, Jhon Brown. Este experiencia pastoral  es sin duda el sustrato intelectual que propiciaron los movimientos abolicionistas, independentistas que surgieron ya desde el principio dos tendencias, por una parte la de quienes creían como cimarrones reconstruir, e inspirados en la necesidad de buscar un hogar para los esclavos en África, en Sierra Leona entre 1787 y 1808, y allí destinaban parte de las personas esclavizadas Liberia poblada por exesclavizados donde destacó el reverendo Edward Wilmot Blyden, uno de los promotores intelectuales del movimiento de retorno a África, presenta en sus ideas un discurso elaborado de pan-negrismo ya muy cercano al panafricanismo desde una teleología de liberación y no de una teología de opresión y sometimiento con la que se identifican la iglesia y la curia de Guinea ecuatorial al servicio de la dictadura franquista de Obiang y que se distingue por perseguir a los sacerdotes panafricanistas, y confundiendo a Dios con la curia. En Africa bajo esta inspiración de la democracia cristiana, surgieron Bonifacio Ondo Edu presidente del gobierno atómico de Guinea Ecuatorial, León Mba en Gabón y Fulbert Youlou que fue el Primer Presidente de la República del Congo Brazaville. Los primeros textos de teólogos afrocentrado ya fuesen católicos como Jean Marc Ela, reformados que leí con apenas un adolescente fue en mi entorno familias y hoy africanos como Desmont Tutu, Jean Marc Ela, como James Cohne, o islámicos como Elijah Mohamed, Farrakhan, Malcolm x o Martin Luther King porque nos podemos esperar y los viajeros de la libertad. Estaba yo en octavo de EGB y fueron muy en el ámbito secular que me importaron una actitud ética de la iglesia. Es decir, una teología que es la síntesis de personas inspiradas en Dios, pero un dios decolonial, un dios que no es blanco que nos es eurocéntrico y que rechaza la subalternidad afro o combate la colonialidad. Recuerdo que durante mi paso por la facultad de teología maristas tenía un compañero de pupitre catalán Jaume que había hecho su experiencia en Africa de misionero antes de arrimar a la universidad. Siempre se enojaba conmigo porque mi interpretación diferente afrocentrado de los textos sagrados, mientras él quería imponerme la visión neocolonial y de supremacía que había experimento en Congo, Angola o Camerún con los negritos como él los llamaba. Solía decir que yo no era negro que había perdido el espíritu africano. estaba acostumbrado a pontificar delante de negros sumisos arrodillados y yo jamás le permití un solo chisté o comentario típico de Tarzán sobre los esclavos. Con el tiempo y han pasado tres décadas, nada ha cambiado: la mayoría de los negros o africanos que han pasado por la academia o los seminarios teológicos imbuidos por la doctrina del racismo institucional blanco estamos súper mega colonizados. Es decir, los blancos durante más de 700 años los blancos de izquierda o derecha se han apropiado de la interpretación y doctrina de la gracia y esa es la tragedia más agrande de cristiandad y en especial de la hispanidad. Una minoría dentro del catolicismo se impuso y sigue a través de la pastoral social condicionando las vidas de los africanos de Iberoamérica por medio de su actitud que es propia de una iglesia colonial que usa texto como catecismo para negros. Para consolidar el avance del movimiento de la iv internacional panafricanista garveyista womanist, es decir los cimarrones del siglo XXI, tenemos que llenar esos enormes vacíos de interpretación que la izquierda blanca/negra ha dejado, articulándonos con las luchas populares negras para recuperar así el imaginario religioso histórico del pueblo negro para ponerlo al servicio del movimiento para activarlo, impulsarlo, romper el silencio o el miedo: mediante la predica, el proselitismo de acción social y ejemplo. Con una interpretación práctica de la biblia cuya centralidad parte de que Dios es negro. Como Marcus Garvey en 1920, La UNIA-ACL ayer y IV internacional hoy, se identifica con el evangelio y su interpretación afrocentrada. No existe contradicción ni antagonismo entre ser cristianos y ser negros o panafricanista y seguir a un cristo en defensa de los oprimidos. Por tanto, el papel de los cristianos católicos africanos o negros incluido (la reforma, santería, judíos y musulmanes) es romper, combatir, derrotar y extirpar el miedo sacro y profano sellado con látigo en las mentes, corazones, bolsillos y pulsiones de los pueblos africanos de habla hispana. Para ello recomiendo mantener viva la llama de la polémica despertada por el padre Cipriano Meliby y la compra y lectura de su obra titulada El Grito Africano: Por el derecho existir 

Aunque la fecha oficial de la creación de Los Panteras Negras del Estado español es 1988, tu mantienes que su proceso de creación realmente, sucedió 4 años antes con la incidencia decisiva del asalto a la embajada boer y la transición de banda a hermandad ¿Por qué ?

ABUY:  Porque es, ese periodo cuya aproximación biografía coincide con el asalto a la embajada lo que radicalizó y politizó a las bandas juveniles afro vinculadas al breack dance de Ozono y Turbina (risas). En Nuevos Ministerios o Parque Catalunya de Móstoles eran los templos del breack dance allí acudían todos los b-boys de decenas de bandas como Madrid city breaker etc... Me fijé que el tratamiento mediático sobre un mismo hecho ya fuere de jóvenes blancos recibía el termino de tribus urbanas y las realizadas por jóvenes racializados -negros, árabes o latinas-, Bandas. Era evidente que esta distinción pretendía criminalizar y racializar un hecho y lo consiguieron. Las bandas no eran, como algunos han pretendido, eran hermandades, es decir, unos combatientes y no unos actores ocasionales eran más que eso, eran espacios de compromiso y lealtad donde la ideología y los ritos eran muy importantes. En Los Colours el saludo era la mano y dos besos, el mismo que los S1W que lo habían copiado de la Nación del Islam. A su entrada en el grupo, el desarrollo de la identidad personal de los jóvenes pasaba a hacerse en función del grupo donde no había un conflicto de identidades ni racismo institucional. Esto lo sabía porque en el verano de 1986 habíamos fundado Interbravos y dos años después Los Colours cuyo nombre fue sacado de una película cuya banda sonora protagonizaba Ice T, por tanto, sabía que las bandas entregaban la vida por su gente, eran muy leales, a diferencia de los negros cool tío Tom del campus, merecían nuestra admiración y respeto como agentes políticos no reconocidos, y mi humilde labor fue precisamente darles ese reconocimiento que merecían. Había que tomar decisiones y tomamos iniciativas. Al crecer el terror a familias negras Las hermandades,  tomaron represalias y los pusieron a descansar. Allí donde crecía la impunidad de grupos nazis en todas las ciudades surgieron pandillas callejeras y muchas de ellas tenían divisiones. Barcelona MAN o West Side, Zaragoza borikua, Frente afro. Muchos jóvenes negros estaban deprimidos y frustrados se creó un vacío que era necesario llenar. Los Colours comenzaron a partir de un conjunto rebelde de los breakers que mientras bailaban protegían los parques de Fuenlabrada de los ataques de NAZIS Skin. Los vecindarios negros en Madrid experimentaron el terror y la violencia que hasta la muerte de Lucrecia no se tuvo en cuenta. Estas pandillas pronto se conocieron como hermandades, ya que la violencia entre ellos comenzó a decrecer desde que leí a Bunchy Carter y buscaba la unidad temática. Después de Los Colours, aparecieron otras bandas se unieron a la operación que alentó a otro nuevo grupo que dio lugar a una nueva organización, el Capítulo del Partido de la Pantera Negra en España. Bueno, Tomy estaba organizando un grupo en Alcalá y me motivó mucho y nos reconocimos, él conocida Mogollon de gente y decidimos fusionarnos. Pero hacía falta una base social real y capaz de combatir y comprometerse para el combate, los estudiantes negros del campus eran rebeldes o reformistas, unas moñas así que la vanguardia revolucionaria estaba en el barrio, en las bandas. Peña realmente cabreada. No fue fácil, me reunía con todas las bandas o al menos las principales (Simplemente hermanos, radical black Power, Black Stones, BRA, Colours Power, MRT) en privado a charlar, bailar, beber y fumar en sus locales, parques y lugares de reunión. Rendirles pleitesía que se sintieran respetadas. Mostrando siempre respeto por su jerarquía, normas internas, compartiendo con ellos las alegrías y las penas de la vida semiclandestina, amores, las chicas, la cerveza, las historias, sufrimiento, éxitos o el rap. Me preocupé de conocer muy bien sus vidas y descubrí su gran espíritu de sacrificio, su enraizamiento total en el barrio, en la juventud y en la comunidad. A cambio de la camaradería, de dejarte por primera vez ser parte de un grupo, contribuyendo como en cualquier sociedad que te rechaza, solo quienes eran capaces de pagar entonces una cuota de unas 1000 ptas eran capaces de todo, y además era peña leal a muerte. Era una familia fuera y dentro del parque donde se crecía y ganaba respeto y se hacía proselitismo para captar a otros. Había de todo, herman@s que dejaban su casa, un tiempo, para ir a un piso okupa o alquilado porque en casa había muchos problemas (violencia, abuso sexual, racismo, maltrato y pobreza) donde coquetea con la droga o gente estudiaba o trabajaba otros iban a la última, cadenas y por supuesto un orden, una jerarquía, amor, comprensión y camaradería frente al racismo institucional y dispersión. La peña te veía como uno de los suyos y te daba todos y se entregaba a muerte. Tomy y yo reclutamos a mogollon de pandilleros y les dimos formación y conciencia política.  La verdad no era un plan muy sólido pero éramos constantes y la idea de que posiblemente podríamos ir a algún lugar que exista solo en nuestra imaginación, es decir, "en ninguna parte", es la definición clásica de utopía. Llámame utópico, pero heredé la creencia de mi madre de que el mapa hacia un nuevo mundo está en la imaginación, en lo que vemos en nuestro tercer ojo y no en la desolación que nos rodea. De esta fe ciega, de aquí surgieron los grandes revolucionarios en todo el sentido del término. Pero revolucionarios afro con sus raíces en las esencias patrimoniales de la historia cotidiana de humillación racismo y opresión africana.

Haciendo una aproximación biográfica al concepto de lumpen proletariado elaborado por el Dr. Huey P Newton en Revolutionary Suicide y Mao en relación a las bandas de los 80-90- que ocupaban cierta incidencia mediática entre la comunidad ¿ cómo o cual era su funcionamiento?

Por supuesto, las bandas eran o tenían un comportamiento sectario, ya sabes, es un mecanismo de autodefensa, la forma en que se hablaba, la mayoría eran grupos pequeños sin posibilidad de influir en términos institucionales por si mismos por definición pero con tremendo impacto en lo micro en lo comunitario sociológicamente hablando. Eran lo más, en la gestión de la autoestima y jerarquía de valores. Ya cuando estaba en Los Colours, veía la necesidad de engarzar con las cuestiones sociales de forma seria y sobria, usando el uniforme y simbología vi que había que unificar a las bandas. Estos símbolos debían servir de señas de identidad, usándolos para generar ideas. Cuando tuve un poquitin más claro la base social y modelo orgánico que tenía que tener la futura organización de los Panteras Negras y traté de marcar las pautas de un movimiento propio y dentro de un sector de ideológico con carácter autónomo con propia idiosincrasia donde se cruzaron una serie de características que influyeron en la conducta, conectando aquellas cuestiones sociales que los jóvenes negros consideran esenciales y que el Poder blanco como elemento de legitimidad social, ignora deliberadamente. Me fijé en que las políticas de integración hacia los jóvenes migrantes del instituto de la juventud fallaban porque no se basaban en la liberación que es un Estado ideal y un valor representativo o alegórico. Mientras que la revolución es un proceso de lucha permanente de los explotados por lograr su emancipación o quienes desde los barrios de la periferia buscaban superar su opresión, marginalidad y su ser en la historia para alcanzar su afirmación en un nosotros en contraposición al yo eurocéntrico e individualista que pretende aniquilar la particularidad.

¿Ha cambiado algo desde entonces ?

Nada!!!( RISAS) Desde el surgimiento de las migraciones, los psicólogos y maestros blancos de la escuela pública y concertada o que trabajan en centros de menores fracasan porque siguen estudiando [ a los no blancos] como monos, objeto de estudio y nunca como sujeto político con sentido de pertenencia, sino que insisten colonialmente en buscar y mejorar su conocimiento sobre los mecanismos mentales que llevan a los adolescentes no-blancos, inocuos a convertirse en delincuentes. Y entonces me fijé que los términos militares o cosificantés con naturaleza hostiles que manejan como 'desactiva' o reinsertarles eran y son todavía 30 años después familiares, continúan. Nunca preguntan a los interesados es una especie de despotismo ilustrado. Mira lo que está pasando en Catalunya con los ataques a los centros de menores, el gobierno y los medios se lo toman a cachondeo porque las víctimas no son niños blancos sino moros de mierda, jóvenes magrebíes. Y eso ya se daba, pero lo insólito es que una gente que es capaz de burlar el CNI y declarar la independencia, es incapaz de frenar el progrom ,y tu pensaras que es una tragedia pero ese tipo de acciones colectivas racistas, ese tipo de acciones de violencia política directa y colectiva llegará tarde o temprano a sacudir la toma de conciencia de estos moros, quizás ahora solo les interesen las zapatilla de marca y ropa nike pero tiempo al tiempo...

7.-¿A qué te refieres exactamente, a que marcos epistémicos alternativos usasteis vosotros en 1990?

En aquella época con 20 o 18 años leíamos a Fanon y Malcolm X y ambos lo explican bastante bien, la violencia directa genera conciencia, es mejor que te llamen negro de mierda a que te digan: que bien hablas el español, que exótica eres ¿de dónde eres?.(RISAS) Un negro de mierda asusta, un negro fashion que solo habla de su belleza, exótico, da pena y risa, confirma al amo en su impunidad violenta. Los jóvenes de hoy estas obsesionados con el racismo y la belleza negra y no por la organización ni acumulación de fuerza . nosotros lo del fashion era un lujo que no nos podíamos permitir pues nuestras familias habían sido socializadas en la militancia orgánica, ya fuese ARND, MOLIFUGE, FRELIFER o Bia Fang por tanto la organización era algo propio de la cultura política de la juventud negra y no solo del que el antirracismo era implícito y no al revés como ocurre hoy.

 Por tanto, no estaba muy preocupado con eso, pero también lo veía como una ventana de oportunidades histórica para articular la lucha. Recuerdo que en TJ 28850, tenía mucho respeto y relación con T-7 y la banda de Los BRA, además del propio Fermín, las personas con más capacidad de análisis político con conciencia racial y que además repartían sin enloquecerse, (RISAS) repartían lo justo: eran Guille, Santy Lukito y Joe. En Simplemente Hermanos eran Deedee, Bone y Pablo. Recuerda que la media de edad era de 16-23 años, una edad casi impensable para la ingente labor política que hicimos y me refiero muy en concreto a las hermandades. Gente que estaban dispuestos a asumir desde la unidad de acción la participación de las acciones con mayor alcance político y contundencia jamás llevado a cabo. 

8.-¿Qué importancia tuvo o ha tenido como hecho inspirativo la banda de rap Public Enemy en la creación de los Panteras Negras ? ¿En qué consistía la doctrina panterista y cómo surgió ideológicamente; me refiero a cuáles era el resumen de las ideas fuertes cuyos fundamentos trazaron su construcción ideológica básicas a nivel conceptual? también me interesa saber que alcance reactivo tuvo como pensamiento

 

La plataforma de cuya dirección yo ya formaba parte en noviembre 1989, como responsable juventud emitió un comunicado en la que hacía una crítica de las peleas entre las bandas. Era un momento especialmente creativo. Reconozco que la mayoría estábamos enamorados de los Public aunque yo llegué tarde a los Public. Mi hermano Baldw Lumumba y Santy Lukito, fueron los primeros que me dijeron: prueba esta mierda, es la hostia RISAS. son la auténtica leyenda viva del rap, si fueran blancos recibieran el Nobel.  Siempre se caracterizaron por lo reivindicativo de sus letras y fuera de la cancha con un afán de cambiar las cosas como componente indispensable. Si Schooly D y Afrika Bambata era lo más. Los dos primeros trabajos de Public Enemy en 1987, titulado: "Yo! Bum Rush The Show". Al año siguiente, salió "It Takes a Nations of Millions to Hold us Back", considerado por Uhuru Afrika tv el mejor disco de rap de todos los tiempos. A partir de 1990 por su tercer álbum, "Fear of a Black Planet", a partir de entonces el rap siempre mostró su contenido político, unido a los problemas de la gente. Los Public Enemy contribuyeron a cambiar el mundo en dar a la gente una voz global, nos hizo libres a nosotros mismos porque nos permitió conocernos: conectarnos con el mundo, especialmente con África. De hecho, la mayoría de las veces que he dirigido grupos o creado organizaciones o Movimientos han sido de inspiración panterista de hecho, todas las bandas que fundé antes de los Panteras Negras como Interbravos, Los Colours, los hijos de Huey, el club de fans estaba inspiradas en panteras así consta en cada uno de los estatutos. Me di cuenta que el Rap y Malcolm X eran un mito muy poderoso, es decir un relato que la gente necesita y por tanto no era ni verdadero ni falso sino que estaban dotados de una función y su función era producir identidad en los jóvenes negros como sujetos políticos a los cuales se impone, de forma que esa identidad imaginaria acabó por desplazar y suplantar o la realidad por completo y en el mejor de los casos hizo que eso que ha sido impuesto imaginariamente tomara el lugar de una realidad incontrovertible. Es decir, Chuck D, Flavor Flav Professor Griff, DJ Lord, Terminator X, Sister Souljah y S1W se convirtieron eran el mito. Empecé a reflexionar sobre el uso político que debíamos darle al Hip-Hop. Tomy, Enrique y o pasábamos horas discutiendo acaloradamente con pizzas y cocacolas en el piso de Serafín en El Chorillo. A ver sobre el pensamiento  (Risas)

Bueno, de 1988-1992 leí todo lo que había sobre negros leíamos bastantes libros y veíamos muchas películas de negros de donde sacábamos la doctrina panterista que empezó a pertreñarse en aquellos días casi sobre la marcha basándose en el famoso programa de los 10 puntos del PPN que cuando lo leí por primera vez en el verano de 1988 quedé muy flipado, luego en 1990 se convirtió en 14 puntos; empezamos prácticamente a improvisar.  A principio de 1990, me compré un cuaderno donde empecé el resumen del proyecto político en los conceptos negritud, juventud y socialismo, fue teorizado por militante, siguiendo el camino que Marcelino ya había avanzado en ese aspecto. Dábamos una descripción de los que queríamos para la comunidad, la juventud a nivel social e internacional. Una especie de ponencia marco como una especie de constitución que incluía las problemáticas racistas, obreras y las injusticias sociales desde las condiciones e ideosincracia española, fueron su principal mirada para la toma de conciencia y su implicación total de los jóvenes afros en la lucha por la liberación negra. La idea de jipismo, tío tom, jupterismo, cimarronaje y comunidad negra, empoderamiento, racismo institucional entonces no existían, y que implícitamente lleva esa misma acepción, fue puesto en circulación aquí. La gran mayoría que contacté y recluté eran jóvenes negros que sumé a La Plataforma muchos de los cuales tenían ya impresa la actitud y espíritu panterista: una forma de entender la vida, la mística del Rap, el combate, la conducta de compromiso - no tanto el ideario- que no se ligará hasta la película de Malcolm X –así que procuré no aplicarles profundidad en la dialéctica marxista, sino libertaria de los que me interesaba más la actitud ante el sistema y la peña burguesía negra (sobre todo los estudiantes o nacidos aquí ) mientras el lumpen negro a pesar de estar muy jodidos albergaba esperanza, confianza en el antiesclavismo y odio a Babilón. El reggae en ese sentido fue más importante que el punk pues el género de Bob Marley dio a los negros una solución: África o Sion, y un culpable de sus problemas: Babilón. Estos grupos confluimos en el verano de 1990 en la primera asamblea donde se teoriza a cerca de la sección española del partido Panteras Negras y de alguna manera funda lo que va a ser el ideario del panterismo y el Black Power. Con la toma y asalto de la embajada de Sudáfrica en 1986, fruto de un clima de enfrentamiento ideológico y personal en el Free Mandela que dio lugar a una serie de escisiones dentro del movimiento antirracista. La entrada de España en la EU supuso despertar de los grupos fascistas, racimos quienes tomaron los fondos de los campos de fútbol, la facultad de derechos de la UCM viró su odio a la izquierda y la ETA hacia los migrantes, otras razas. Producto del auge de este fascismo con impunidad del terrorismo nazi y el hip-hop. Y panteras nace de la mano de la evolución y madurez ideológica de las bandas.

9.-Antes has dicho que leías ¿ Que aportaciones teóricas concretas hubo, me refiero a lecturas fueron determinantes en la construcción de la comunicación e información política y metodológicas en la generación de una educación con una base doctrinal ??

Entre 1988-1990 el poco dinero que tuve me los gastaba en libros sobre los panteras, Black Power y nacionalismo negro. Leí mucho, los textos en los que me basé además de Poder Negro, de Kwame Toure de siglo 21, Black Power: era una expresión fuerte en aquella época porque se asociaba con el odio al blanco (RISAS) el primero que lo utilizó en una novela fue Richard Wright pero es Malcolm X y Kwame Toure quienes lo inspiraron y desarrollaron en varios libros. Tom Mboya, Revuelta del poder negro, Bajo los ríos de Babilonia de Josetxu Mintigui, positive Vibratión de Carlos Monty. Incorporé este discurso, actitud y el mensaje panterista que ya estaba inserto en bandas como Los Colours Simplemente Hermanos o radical Black Power. Próxima vez fuego de James Baldwin, aunque mi sueño era haber montado con Paloma Bilangwe una adaptación de la obra teatral Un Blues para Mr Charlie. Ley la juventud africana frente al imperialismo de JP Ndiaye de siglo 21, Black Power / Poder Negro de Roberto Giammanco, de ediciones Península, Poder blanco y negro. El conflicto racial estadounidense y su repercusión mundial de Martín Sagrera, El Poder Negro en África de Jacques Maquet- Ediciones Guadarrama. Las obras completas de Dr. Martin Luther King poniendo énfasis en  ¿porque no podemos esperar?, la fuerza de amar y Tengo un sueño. Líderes revolucionarios negros de Feliciano Blázquez texto que me ayudó a configurar el tipo de organización. De Eldridge Cleaver fue un Alma Encadenada y Pantera Negra. Ambos en siglo 21 y también a Eldridge Cleaver desde Argel... hablan sobre La Revolución en E.U.A. (Lee Lockwood). McGraw-Hill, 1970. De George Jackson Soledad Brother cartas a la revolución de barral, me impactó su nivel de análisis. La versión cubana de los Black Panther habla. De Angela Davis Si vienen a por mí por la mañana, vendrán a por ti en la noche. Este libro los encontré en casa de mi tío Rufo y pertenecía a mi tío Antonino Eworo que se los trajo de Cuba donde había estudiado medicina. La traducción española de Muere negrata muere, una biografía política de Rap Brown. Más que cualquier otro líder negro, H. Rap Brown, (hoy preso político e importante líder musulmán) que fue presidente del Comité Coordinador No Violento de Estudiantes (SNCC) del movimiento Black Power, me impactó por su forma de expresarse y al mismo tiempo me hacía reír llegó a simbolizar la ideología de la revolución negra. Esta autobiografía, narra la creación de un revolucionario. Sin embargo, es mucho más que una historia personal; Es un llamado a las armas, un mensaje urgente a la Comunidad Negra para que sea la fuerza de vanguardia en la lucha de l@s oprimid@s. En definitiva, fue muy impactante, este libro no solo es ilustrativo y dinámico, sino que también fue para mí un documento de vital importancia que me fue esencial para comprender la filosofía y visión del Black Power

10.-La música fue muy importante los primeros años de la transición con la llamada movida madrileña o el rock radical vasco a mediados de los 90 ¿cual fue la aportaciones ‎metodológicas con una liturgia especial que hizo el hip-hop?

El rap en los 80 y principios de los 90 consistía en que la juventud negra adquiriera un fuerte compromiso social para enfrentar el terrorismo y luchar por los derechos de los inmigrantes y básicamente militar…Era un Rap que exhortaba una reforma litúrgica de la negritud o el Poder Negro y la liberación negra por qué el Rap tuvo ese papel tan importante en la fundación de los Panteras debía vivir conteniendo como centralidad la liberación negra. Tanto la música como liturgia del Rap a diferencia de la coros de las iglesias de negros del sur de Madrid que íbamos los raperos debían intervenir en la vida litúrgica de liberación negra debían someterse no solo a las normas fundamentales de la música compuesta para un objetivo de lucha y conciencia que contribuya a que las jóvenes se concentraran as en la lucha en el cuestionamiento del orden con una función y objetivo de despertar y acercara a la organización y sus centralidad desde la polifonía contra cultural que construya una actitud autoreflexiva para una ideología que nos permitió una construcción visual y sonara de la opresión negra. Para nosotros el Hip-hop fue un llamado a la rebelión que resonó en todas partes. Multitudes de jóvenes atendieron el llamado y se confrontaron a sus realidades locales en las que abundaban gobiernos autoritarios, guerras internas, miseria y dictaduras militares. Su llegada a los barrios de Madrid y otras grandes ciudades del extrarradio coincidió con una crisis económica que creció de la mano de la migración interna y el consecuente desborde de las grandes ciudades. Fue en los márgenes urbanos en donde arraigó más hondamente, ahí la rebeldía  del RAP representó una alternativa estética, política y ética real para muchos jóvenes que se hallaban frente a una realidad sombría en la que la desigualdad económica, la discriminación RACISMO y la precariedad miseria negra característica de los albores del neoliberalismo hacían del “no hay futuro” algo cotidianamente y palpable.

11.-He hablado con otras gente que militaron en los Panteras, en Barcelona, Valencia, Madrid o Zaragoza como Jorge Bonoko y Carlos o la Rufi que aseguraran que su mayor influencia del  el cine ¿qué papel jugo el cine a la hora de pertreñar la ideología del grupo ?

Pues si, el séptimo arte, a lo largo de la historia, ha sido y es un motor de influencia, propaganda política, intelectual y artística, así como una herramienta de profundo conocimiento y despertar es verdad El argumento afro. antes de niño en mi influencia en el cine era un tema que siempre me llamó mi atención por su importancia social, es por ello que en 1988 me puse a investigar sobre el tema. Veía películas sobre negros básicamente y las veíamos 5 o 6 veces hasta aprendernos los diálogos (RISAS): creo que por 1989 pude ver un total de 75 películas, documentales y cortos que tenían como tema principal la africanidad, la lucha negra, la negritud, esclavitud y, sobre todo, el colonialismo, los Panteras Negras, había visto con mi tío Rufo, por supuesto la serie Raíces, con Kunta Kinte (RISAS) que la recomiendo. La primera película que vi del gran Denzel washitong fue con papel de gran entidad fue Tiempos de gloria (1989), con la que volvió a estar entre los nominados a los Oscar. Sin haber leído a Fanon, vi La batalla de Argel de Gillo Pontecorvo y no entendí nada, hasta que leí Dialéctica de la revolución de Fanon. Queimada sobre la revolución de Haití con Marlon Brando, Mandela con Dany Glover. Esta es la mejor versión de Mandela que he visto, el resto ya sabes lo endiosan y lo hacen un personaje de mucha ficción e Invictus me parece una porquería (RISAS) las películas de esclavos como Mandinga y el blaxploitation que Antena 3 por las noches emitía en la madrugada,como había que ir a la clase solíamos grabarlo en espacial Shaf también recuerdo Historia de un soldado de Norman Jewison. De las españoladas me impactó Las cartas de Alou dirigida por Montxo Armendáriz que trata de la inmigración negra en España y los prejuicios. Aunque yo entonces no entendía de cine, reconozco que sus películas en general pero esa peli en concreto fue una herramienta de educación para mí, me despertó, devolvió el orgullo y la dignidad de ser africano. Si bien Malcolm X fue el sumun, de Spike Lee me había visto todos sus grandes éxitos Fiebre salvaje, Cuanto más, mejor, Haz lo que debas en España o Nola Darling. Otras importantes fueron New Jack City, chicos del barrio Semillas de rencor,  y por su puesto Panther de Mario Van Peebles. Descubrí a Usman Semebem un año después de que publicara Le Camp de Thiaroye, un peliculón la veía una y otras al volver de clase film homenaje a los soldaos africanos de las colonias francesas de la Segunda Guerra supo que en aquel tiempo, eran hasta el cincuenta y sesenta por ciento de los soldados en el frente, entendía que fuera censurada en Francia pero porque en Senegal (RISAS) que ingenuos éramos con respecto al Tío Tom. De eso discutimos en Fort Apache con el prepotente de Vestrynge que es el tipifico el ejemplo de Poder Blanco Progre neocolonial que puede ser catedrático de ciencias políticas, presumir de nacer en África, ser francés, amigo de Pablo Iglesias y exsecretario general de AP y no querer saber nada de los negros que liberaron París su ciudad. Sembène no es el padre del cine africano, es Oscar Micheux pero junto Jhon Singelton y Spike Lee una de las figuras fundamentales de mi despertar cultural para dejar de ser un Tío Tom neocolonial.

12.-Volviendo a la música (RISAS) Sin embrego, el RAP no fue en su mayoría más FLOW vacile y fuestuky sino un movimiento contracultural surgido en la discoteca Stones Madrid durante los primeros años de la Transición de la España posfranquista, que se extendió a otras provincias con garitos como Studio 54 en Barcelona ¿Cuál fue el proceso, consunción del Hip-Hop y que tipo de gente hizo caso o atendiendo al llamado político y militante de Stones en Madrid ?

En primer lugar quiero dejar claro antes de que me riñan Stones no surgió en Madrid sino en Torrejón (RISAS) Las cosas claras. Dicho esto, (Risas) estos jóvenes que respondieron al llamado del Hip-Hop resistían no sólo la desigualdad sino también el autoritarismo y la corrupción del régimen que actuaba en los barrios a través del racismo de la policía y los grupos que cooptaban a la juventud con fines partidistas y la invasión de las ONG  Todo ello hizo que en estos espacios el Hip-Hop adoptara una forma muy peculiar, sin lugar a dudas se trató de una recepción herética, arcaica o creativa, según se le quiera apreciar”. El rap encontró en las ciudades del extrarradio, un nicho fértil para el desarrollo de sus expresiones más radicales, escatológicas y politizadas, el peso de los Panteras Negras y la FOJAH y de sus actitudes desempeñó un papel político importante. No había otro lugar más propicio que el de los territorios de violencia de estos países para que el rap floreciese y contribuyera a emanar del subsuelo y de las alturas; de la falta de servicios, de la violencia urbana, del racismo, clasista, de la represión policial, de la historia reciente del país repleta de esclavitud, colonialismo, represiones y masacres. Si el rap representaba la figura antiautoritaria, insolente y revolucionaria negra por excelencia, los nazis encarnaban a su exacto opuesto que actuaba impunemente en las calles, con complicidad policial esto lo volvió uno de los blancos preferidos de la irreverencia Hip-Hop. Busqué acercarme a las maneras en las que el rap ha aludido a la opresión negra o racimo institucional donde la figura del policía y del militar a lo largo de su historia, para ello me valí de la música, los fanzines, los accesorios y los carteles que complementamos con algunos videos y testimonios de personas de distintas generaciones que han estado vinculadas de algún modo al rap en Madrid. No se trató para nada de un intento historiográfico ni de una sistematización cronológica de archivo, mucho menos era muy consciente ni pretendí una historia oral con voces representativas, más bien era una suerte de collage o video-fanzine en el que todo el material era eminentemente ilustrativo, se dejó fluir la furia de las letras, las imágenes y la música en un ensamble caprichoso articulado en seis núcleos temáticos. De forma que con el Rap llagamos al panafricanismo sin saber que era el panafricanismo.

13.-La Unesco eligió el reggae como nuevo Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, destacando que aunque en sus inicios fue una expresión musical –vocal e instrumental– de comunidades marginadas o sea negros «actualmente ha sido abrazado por amplios sectores de la sociedad sin distinción de sexo, etnia o religión, apenas la declaración se destaca el valor funcional de la música reggae en la evolución y promoción del rastafarismo como fe y movimiento social. ¿Cuál fue tu evolución y la del grupo promotor en relación a la música para la configuración de la mística panterista ?

La propia evolución de los acontecimientos en Octubre de 1989, la indecisión de la Plataforma ante la impunidad de los atentados terroristas racistas en discotecas, bares, institutos contra inmigrantes y  negros, prácticamente paralizaron al Free Mandela sin ningún movimiento enquistados en diferencias fruto de los enfrentamientos personales y sobre todo ideológicos que estaban a la orden con los jóvenes raperos que para 1990 eran ya la mayoría de la base social, fui nombrado dirigente nacional de acción política de la plataforma desde donde impulsé a la juventud. Reconozco que esto creo una evolución en mí en los primeros tiempos, primero el contacto con Serafín, Tommy y Okenve que además de gente de libros sabían repartir y en aquel entonces de todos los que recluté incluido mi primo Pablo, era los más revolucionarios. Al montar un grupo de Rap iba a radio 10 del Henares donde Tomy tenia un programa de radio me hizo abandonar algunos de mis clichés clásicos sobre todo mostrar una banda Rap, Justo en 1990 nació la Coordinadora Lucha Autónoma y envié a Siale a una de sus asambleas para darles saludos, era en Minuesa, recuerdo que Siale nos contaron que estaba lleno de punk y sonaba la legendaria banda del rock radical vasco Cicatriz y Sociedad Alkolica que incluso sampleaba discursos de Malcolm X. Leí sobre la revolución de Haití de 1804 y supe que los franceses lanzaban una andanada de batería y entre cánticos ancestrales africanos proseguían la marcha descalzos con la ropa echa Jirón envuelta en sangre para en la manifestaciones. Veía que en las marchas de Soweto que encabezaba Winnie contra el Apartheid, los manifestantes cantaban mientras la policía les disparaba. Me fijé que para montar cualquier movimiento colectivo sin canciones sin música era un movimiento muerto, porque la música eleva el espíritu, el ánimo envolviéndolo con una mística revolucionaria que forma parte esencial de nuestras luchas.

14.-¿Que cual era la visión del resto del grupo, me refiero si había un consenso en esa visión espiritual de la música vinculada a cierta unidad popular?¿Que tenías claro? 

Que había que someter a los artistas al proceso de unidad popular que ya estaba en proceso ya que Huey P Newton explica que las celebridades que son o forman parte del proceso de liberación suelen traicionarlo. Por eso hoy tenemos 3 programas afros en Radio 3 y nunca hablan de esto. Por eso yo sostenía que el Hip-Hop no era una cultura, no existe la llamada cultura Hip-Hop, es una mentira sino la manifestación de las resistencias anticoloniales afros como la salsa, el merengue o bachata. El rap genera y alimentó otros mitos nominales, flow, dj Mc que se orienta a una ruptura cognitiva que enfrentó como nadie el secuestro mental de las élites intelectuales negras clásicas. Comencé a estudiar el rap y sus mitos sustanciales, instrumentales, los adyacentes, cinemáticos cuyo motor: el decreto de unificación de las bandas cuya fase constituyente jamás hubiera podido ser sin el Hip-Hop. Este fue el primer acuerdo que nos dio cohesión para usar un mito fundador y fundante cuya mitología filosófica y antropológica era la revolución negra. 

15.-Castro Nguema habla del comunitarismo ¿Cuál fue la contribución mas importante que se vd hicieron en esos términos ?

 Los Panteras Negras creamos el concepto en España de las comunidades, antes nadie se refería a los negros cómo tal y no vemos que mucha gente hable de ello, de como  a través de la politizacion del  hip-hop también generamos una comunidad afectiva donde se establece como un vínculo para social no  un poco en la línea de  que reclutamos fuimos muchas veces a gente que no viene de estar convencido. O sea, no vienen o no son producto como nosotros de leer textos de Malcolm x  sino vienen de fenómenos anteriores por ejemplo Free Mandela, los colegios católicos cómo La SAFA o Armenteros o el breack dance en nuevos ministerios que eran comunidades donde pues la política estaba en algún momento por ahí pero tampoco era lo principal, donde se mezclaban otras cosas donde se creaba un vínculo de comunidad donde había gente que como otros usuarios  compartían experiencias que combatían así a la soledad y cuando llega un sujeto politico como fuimos nosotros  desde el concepto y el ámbito de la militancia que vemos un espacio donde inocular una serie de artefactos ideológicos como fue el rap de Public Enemy. Con  paradigmas  culturales que condujeron a toda esa masa hacia determinadas posiciones políticas. Y es obviamente eso es  la lectura política que hicimos el grupo tras dos años intentando en Móstoles levantar la organización surgido de Alcalá en 1990. Y toda esa comunidad fue evolucionando y se mantuvo y se mantiene todavía a día de hoy en el movimiento panafricanista IV internacional